२०१० मेहमान की विदाई और २०११ मेहमान का स्वागत

वर्ष २०१० एक दोस्त की तरह हमारे साथ रहा और उसने हर्ष ,विषाद हमारे साथ बांटे |आइये एक अजीज की तरह
उसे विदा करें और वर्ष २०११ का गर्म जोशी से स्वागत करें |सभी को २०११ बहुत बहुत मंगलमय हो |

विनायक सेन को मुक्त करो

विनायक सेन को आजीवन कारावास की सजा एक सोसिअल एक्टिविस्ट के लोकतान्त्रिक अधिकारों का हनन है |डा.
विनायक सेन अपने क्षेत्र की गरीब जनता की सेवा अपने चिकित्स्यीय कर्म के माध्यम से कर रहे थे |जनता की सेवा
करते हुए यदि वे जनता को उनके अधिकारों की जानकारी से लैस कर रहे थे तो कौन सा अपराध कर रहे थे |यह तो हर नागरिक का कर्तव्य है |हमने इन्ही अधिकारों की चेतना की ताकत के बल पर अंग्रेजी हुकूमत से देश को मुक्त कराया और इसी चेतना से देश के काले अंग्रेजो से भी लड़े गे जिसके नायक विनायक सेन जैसे साथी हो गे |विनायक
सेन की लड़ाई आम आदमी की लड़ाई है जिसे कभी गाँधी और भगत सिंह ने अपने अपने ढंग से लड़ा था |इसलिए विनायक सेन की मुक्ति के लिए देश का आम आदमी लामबंध हो गा

बीहड़ में रास्ता बनाना

लिखना जब तक सामाजिक हस्तक्षेप का कार्य नहीं करता तब तक लिखना महज शब्दों का खेल है |लिखना बीहड़ में
राह बनाना तथा रेगिस्तान में फूल खिलाने जैसा दुष्कर काम है ,मगर यह काम जितना मुश्किल है उतना जरुरी भी |जमीनी सच्चाइयों से हासिल की गयी समझदारी लेखन की असली ताकत होती है |और यही ताकत समाज का चेहरा
बदलने का कारगर हथियार भी बनता है |संसदीय विपक्ष जब पोला हो गया हो और पत्रकारिता जब सत्ता की चिलिम भारती हो तब प्रतिरोध का लेखन एक उम्मीद बनता दिखता है |दुश्वारियां बहुत है पर लड़ना ही एक विकल्प है |इस
लड़ाई में शब्द और हौसला ही हमारेसच्चे साथी है और कलम कारगर हथियार |

नौटी सिक्सटी

स्वीट सिक्सटीन से तो हम सब वाकिफ है |पर नौटी सिक्सटी को शायद हम उतना नहीं जानते |कैसे जाने गे भला
जब जिंदगी यह सब जानने की फुर्सत दे |अगर आप साठ साल के हो गए है ,स्वस्थ है ,सोच सकारात्मक है ,कुदरत
और बच्चो से प्यार है ,यायावरी का शौक फरमाते है तो आप की सिक्सटी को नौटी होने को नहीं रोक सकता और नौटी
सिक्सटी के साथ जीने का जो लुत्फ़ है वह स्वीट सिक्सटीन से कम नहीं है |पर ध्यान रहे कि स्वीट सिक्सटीन की कहीं हरकते न कर बैठें ,वरना खतरे ही खतरे है |साठ साल की जद्दोजहद की फुर्सत, नए जोश और नयी नजर से
जिए , जज्बे के साथ |बस यही है यह असली जिंदगी |

योरोपीय संस्कृति की खिड़की रोम

रोम को देखना इतिहास सीधे बात करना है |रोम का स्थापत्य सौंदर्य और इतिहास वहां की गलियों में देखने को मिल
जाये गा |रोमवासियों का सहस ,धैर्य और संकल्प शक्ति काबिले तारीफ है |एक समय रोमन साम्राज्य पूरे योरूप में
फैला हुआ था ,जिसके अवशेष आज भी देखने को मिलते है |मइएकेल अन्जेलो की मूर्ति कला और चित्रकला रोम की
आत्मा में वसति हँ | रोमनिवासी सरल ,आत्मीय और कला प्रेमी है |आश्चर्य होता है की आपा-धापी के इस दौर में
भी उनके पास कला को देखने और समझाने का पर्याप्त समाया है |इससे सुखद और क्या हो सकता है |

पिंडारी ग्लासिएर की जोखिम भरी यात्रा

भगवान स्वरूप कटियार
हिमालय की बर्फ से ढकी ऊँची-ऊँची चोटियों और उसकी हरी-भरी वादियों के बीच मेरे मन को जो सुकून और शांति मिलती है वह शायद और कहीं नहीं मिल सकती है। हिमालय मुझे सदैव पिता के तरह लगते है जो अपनी बांहे फैलाये मुझे दुनियाबी झंझटो और तनाव से मुक्त कर अपनी बांहों में समेट लेना चाहते है। हिमालय की ऊँचाइयों को चढ़ने के रास्ते भले ही दुर्गम और कठिन हों, किन्तु उन ऊँचाइयों पर पहुंच कर तथा नैसर्गिक सौन्दर्य में डूबकर शरीर की सारी थकावट और दुर्गम किन्तु सुहावने रास्तों का कष्ट फ़ना हो जाता है। पिंडारी ग्लेशियर की यात्रा के सपने ने वर्ष 2006 में मेरी ‘कैलाश मानसरोवर’ यात्रा के दौरान ही जन्म ले लिया था। जून 2008 में मैने पिंडारी ग्लेशियर की यात्रा करने का निर्णय लिया और कार्ययोजना बनाई। इस यात्रा की सबसे पहली कठिनाई यह थी कि कैलाश यात्रा की तरह मेरे साथ कोई ग्रुप (दल) नही था। हिमालय की ऊँचाइयों पर पथरीले और चढ़ाइयों पर अकेले यात्रा करना इसलिए खतरनाक होता है किसी दुर्घटना के समय न तो कोई मदद कर सकता है और न ही उस दुर्घटना की कोई सूचना ही दी जा सकती है। फिर भी यात्राओं के लिए पागल दृढ़निश्चयी यात्री कभी इनकी परवाह नही करते। पिंडारी यात्रा करते समय मैं बार-बार सोच रहा था कि हिमालय की इन दुर्गम ऊँचाइयों पर पहुंचकर प्रकृति के स्वाभाविक नैसर्गिक सौन्दर्य को देखने और उनकी अनुभूतियों को मन में संजोने के साहित्यक-सांस्कृतिक संदर्भ क्या हो सकते हैं। यह तो नितान्त निजी यात्रा है। फिर सोचता हूँ जहां जीवन है और समाज है वह समाज चाहे पशु-पक्षियों अथवा निर्जन जंगल का ही क्यों न हो, वहां संस्कृति तो दूब की तरह स्वतः ही स्वाभाविक रूप में प्रस्फुटित होती है। पिंडारी यात्रा मंे तो गांव भी मिलते हैं और पुश-पक्षियों के साथ बच्चे, वृद्ध, जवान लोेगों से भी भेंट होती है। मुनाल पक्षी की आवाज एक स्वागतकर्ता की तरह यात्रियों का ध्यान अपनी ओर आकर्षित करती है। वहां के निवासी हम यात्रियों को परदेसी के रूप में अचरज से देखते और हम उन्हें हिमालय के निवासी के रूप में अचरज से देखते। दुनियाबी आपाधापी और गलाकाट सभ्यता से दूर पेट भर रोटी के लिए जी रहे यहां के भोले- भाले निवासी कितने निश्छल और स्वाभाविक हैं। प्रकृति ने तो सिर्फ एक भूख ही समस्या पैदा की है, जिसे ये सब लोग स्वाभाविक रूप से हल कर लेते हैं। इनका आदर भाव और प्रेम अनमोल है। जिन चढ़ाइयों को चढ़ते हुए हम हाफ जाते हैं उसके वे आदी हो चुके हैं। प्रकृति के कोप जैसे: भूस्खलन, ग्लेशियर धसना अथवा सर्दी के दिनों में भीषण बर्फबारी और ठण्डी तूफानी हवाएं उन्हें भी उतना ही कष्ट पहुंचाती हैं जितना हम यात्रियों को। किन्तु हिमालय उनकी मातृभूमि है। इसलिए यह सब सहना उनके लिए बड़ा सहज और स्वाभाविक सा हो जाता है। मनुष्य की प्राकृतिक स्वाभाविकता यहां सर्वत्र दिखाई दी, जो प्राकृतिक सौन्दर्य के साथ-साथ स्वयं में अद्भुत है। प्रकृति की तरह यहां के लोग भी निश्छल और स्वाभाविक सौन्दर्य से भरे हैं। यही हिमालय की यात्राओं का अद्वितीय आकर्षण है, जो यात्रा के यादों में हमेशा-हमेशा के लिए समा जाता है। यात्राओं में प्रकृति का सानिध्य हमे दुनियाबी बन्धनो से मुक्त करता है।
मैं दिनांक 15 जून 2008 को लगभग 350 कि0मी0 की यात्रा नैनीताल एक्सप्रेस से तय करते हुए लखनऊ से लालकुआं पहुंचा और लालकुआं से अगले दिन यानी 16 जून 2008 को जीप द्वारा काठगोदाम, भीमताल, भुवाली, अल्मोड़ा, कौसानी, कोसी होते हुए लगभग दो सौ किलोमीटर की पर्वतीय यात्रा तय कर चार बजे बागेश्वर कुमाऊँ मण्डल विकास निगम के गेस्ट हाउस पहुंचा। कुमाऊँ मण्डल विकास निगम के एक अनुभवी कर्मचारी श्री इन्दर सिंह से यात्रा के पहले मेरी दूरभाष पर बातचीत हो चुकी थी और उन्होने आश्वस्त किया था कि यहां से कोई न कोई ट्रेकर पिंडारी के लिए अवश्य मिल जायेगा। बागेश्वर पहुंचने पर यह पता चला कि कि 15 जून के बाद पिंडारी की ट्रेकिंग के लिए टेªकर्स आना बन्द कर देते हैं और इस वर्ष मानसून जल्दी आ जाने के कारण पिंडारी जाने के लिए ट्रेकिंग और भी दुर्गम हो जाने की सम्भावना है। दिन भर लगातार यात्रा की थकान के कारण शरीर वैसे भी टूट चुका था और पिंडारी जाने के लिए कोई ट्रेकर साथी न मिलने की सूचना ने मेरे मनोबल को तोड़कर रख दिया था। अकेले कमरे में पड़ा हुआ बहुत देर तक यही सोचता रहा कि क्या पिंडारी की यात्रा स्थगित करनी पड़ेगी ? क्योंकि अकेले सिर्फ पोर्टर-गाइड के भरोसे यह यात्रा न सिर्फ कठिन होगी बल्कि बोझिल भी होगी। यात्रा के लिए साथी नितान्त जरूरी होता है, चाहे वह जीवन की यात्रा हो या पिंडारी की यात्रा। मन में एक बार यह भी आया कि यदि पिंडारी की यात्रा नही कर पाया तो हिमालय के इसी क्षेत्र के अन्य नैसर्गिक सौन्दर्य के पर्यटन स्थलों का भ्रमण कर घर लौट जाऊँगा। शाम को आठ बजे गेस्ट हाउस के रिसेप्शन पर पता चला कि पोलैण्ड के दो ट्रैकर्स पिंडारी जाने के लिए तैयार हैं जो सुबह छह बजे निकलेंगे। मन में उम्मीद की एक किरण जगी और लगा कि पिंडारी यात्रा का सपना पूरा होने की सूरते बन रही हैं। अगले दिन यानी 17.6.2008 को मैं जल्दी ही प्रातः पांच बजे नहा-धोकर तथा सामान की पैकिंग कर नित्य की भांति मार्निग वाक के लिए निकल गया। लौट कर जब मैं गेस्ट हाउस के रिसेेप्शन पर आया तो पोलैण्ड के दोनो नौजवान साथी मिस्टर लुकाज ( 23 वर्षीय ) और मिस ऐनिया ( 20 वर्ष ) पिंडारी ट्रेकिंग के लिए तैयार खड़े थे। मैने उनका अभिवादन करते हुए अंग्रेजी में पूछा कि क्या आप लोग पिंडारी ट्रेकिंग पर जा रहे हैं। उन्होने उत्तर दिया, ‘हां’। मैने कहा मैं भी चल रहा हँ। पिंडारी ट्रैकिंग जाने के मेरे कार्यक्रम को सुनकर पोलैण्ड के दोनो नौजवान नागरिक खुशी से उछल पड़े और एक बार फिर गर्मजोशी से हाथ मिलाया।
सांग जाने वाले बस स्टैण्ड तक जाने के लिए पैदल ही जाना था, जो गेस्ट हाउस से लगभग तीन किलोमीटर था और यह रास्ता सामान लादकर पैदल ही तय करना था। पिंडारी ग्लेशियर की टेªकिंग की यह पहली परीक्षा की घड़ी थी, क्योंकि इतना सामान लादकर पैदल चलना वह भी पहाड़ी शहर की सीढ़ियों को चढ़ना-उतरना स्वयं में एक कठिन कार्य था। लेकिन हम तीनों कठिन कार्य के लिए ही आये थे, इसलिए कठिनाई का सामना करने में न तो कोई हिचक थी और न ही कोई डर। सांग जाने वाले बस अड्डे पर लगभग प्रातः सात बजे हम लोग एक जीप में बैठकर भडारी पहुंचे। रास्ते में पानी बरस रहा था। आठ बजे भडारी पहुंचने के बाद हमें वहां से फिर दूसरी जीप में शिफ्ट होकर सांग पहुंचना था। हम लोग लगभग नौ बजे सांग पहुंच गये, जहां हमारे गाइड गोलू और गोविन्द हमारे स्वागत के लिए इंतजार कर रहे थे। हम तीनो साथियों में किसी भी तरह के अजनबीपन जैसी अनुभूति नही हो रही थी। पहन लिए और गरम-गरम चाय पीकर और कैमरों से प्रकृति के मनोरम दृश्यों के चित्र खींचते हुए ट्रैकिंग के लिए चल पड़े। मेरा अनुमान था कि ट्रैकिंग की शुरूआत पहले किसी पहाड़ी पगडंडी से होगी और फिर चढ़ाई आयेगी। पर शुरूआत ही सीढ़ियों से हुई और लगभग दो किलोमीटर तक सीढ़ियां दर सीढ़ियां चढ़कर जाना पड़ा, जिसमें फेफड़ों की हालत यात्रा की शुरूआत में ही ऐसी हो गयी जैसे किसी धावक को दस किलोमीटर दौड़ने का कमाण्ड मिले, जिसे बिना रुके पूरा करना हो। शरीर पसीने से तरबतर हो गया था। तीन किलोमीटर की दुर्गम चढ़ाई करने के बाद लोहार खेत एक गांव आया, जहां पी0डब्ल्यू0डी0 का गेस्ट हाउस था। हम लोग वहां करीब 15-20 मिनट के लिए रुके। लोहार खेत से धाकुरी का सफर 14 किलोमीटर का है, जो अत्यंत दुर्गम चढ़ाई भरा पथरीले रास्तों का है और बरसात के कारण यह रास्ता और भी दुर्गम हो गया। इन सारी कठिनाइयों के बावजूद रास्ते में हरियाली और पहाड़ों के मनोरम दृश्य इतने लुभावने थे कि दुर्गम रास्तों की कठिनाइयां और रास्ता तय करने की थकान का एहसास भी नही होता था। तरह-तरह की वनस्पतियां, लम्बे-लम्बे विशालकाय वृक्ष, फूलों से लदी झाड़ियां मन को बड़ा सुकून दे रहे थे।
पोलैण्ड के दोनो साथी लुकाज और एनिया और हमारे दोनो पोर्टर गाइड आपस में इतने घुलमिल गये थे कि भाषा का कोई गतिरोध हमारे बीच नही रह गया था। हमारे गाइड भी काम चलाऊ अंग्रेजी बोल लेते थे और सबसे बड़ी बात यह थी कि दुख और सुख की भाषा समझने में सिर्फ भावनाओं के एहसास की जरूरत होती है जो हम सबको भलीभांति था। हरे-भरे पहाड़ों से घिरे छोटे-छोटे गांव और बाल सुलभ क्रीड़ा करती हुई कलकल बहती नदी हमेशा के लिए वहां ट्रैकिंग करने वाले यात्रियों को अपने मोहपाश में बांध लेती है। यह देखकर ताज्जुब होता है कि पिंडारी जाने वाले इस रास्ते पर कहीं भी हिमालय के अन्य क्षेत्रों की तरह चीड़, देवदार तथा अलपाइन के वृक्ष नही मिलते जबकि बांस, बुरांश और खरशु के पेड़ काफी मात्रा में पाये जाते हैं। धाकुरी में ओक के वृक्ष अपना ही सौन्दर्य बिखेरते हैं। लोहार खेत से धाकुरी तक का रास्ता तय करने में लगभग छह घण्टे का समय लगा और पूरी यात्रा चढ़ाई भरी थी। जगह-जगह झरने और नाले थे जिन्हें पार करने में भी कठिनाई तो थी ही, उसमे फिसल जाने का एक डर भी था।
धाकुरी जाने वाले रास्ते में घास के बड़े-बड़े मैदान भी देखने को मिले जहां भेड़ों के बड़े-बड़े झुंड लिए वहां के स्थानीय चरवाहे भेड़ों को चरा रहे थे। पूछने पर पता चला कि ये चरवाहे बरसात के दिनों में पहाड़ की ऊँचाइयों पर आ जाते हैं और इन्हीं चारागाहों में अपने पशुओं को चराते हैं तथा सर्दी शुरू होते ही अर्थात अक्टूबर-नवम्बर में ये लोग फिर नीचे चले जाते हैं। धाकुरी जाने वाले रास्ते में हमें एक जर्मन यात्री की समाधि मिली, जिस पर लिखा था ‘पीटर कोस्ट’। उनका जन्म 1944 में हुआ था और पिंडारी ग्लेशियर की यात्रा करते हुए धाकुरी पहुंचने के तीन-चार किलोमीटर पहले ही हृदयगति रुक जाने के कारण सन् 2000 में निधन हो गया। उनकी कब्र पर लिखा हुआ था कि ‘पैराडाइज इज अहेड सो गो आनॅ एण्ड आई एम हियर।’ धाकुरी हम लोग शाम को चार बजे पहुच गये थे। थकान से बुरा हाल था, किन्तु गेस्ट हाउस देखते ही ऐसा लगा जैसे वर्षो से कोई मेरा इंतजार कर रहा हो। गेस्ट हाउस के बरामदे में पड़ी कुर्सियों पर बैठकर एक राहत की सांस ली। बरामदे में बैठकर मैं लुकाज और एनिया धाकुरी के नैसर्गिक सौन्दर्य की छटा को देख रहे थे और अलग-अलग कोण से हिमालय के सौन्दर्य के चित्रों को अपने कैमरों में कैद कर रहे थे। लुकाज बार-बार यह कहता था, ‘इण्दियन माउण्तेन आर वेरी ब्यूतीफुल।’ उसका पोलिश अंग्रेजी उच्चारण भी एक बच्चे की तुतलाहट जैसा आकर्षक, मोहक और मासूमियत भरा लगता था। धाकुरी समुद्र तल से लगभग 9000 फुट ऊँचाई पर है, यहां का मौसम बहुत ठंडा नही था, किन्तु फिर भी सुबह और शाम गर्म कपड़े पहनने पड़ते थे। लोहार खेत से धाकुरी आने में वहां के स्थानीय निवासियों से भी भेंट हुई, जिनसे वहां के जीवन के बारे में जानने और समझने का मौका मिला। धाकुरी से दो किलोमीटर पहले मोबाइल पर घर पर गुड़िया से बात हुई। इसके बाद सारा कम्यूनिकेशन बन्द हो गया। समुद्रतल से लगभग 9000 फुट की उंचाई पर स्थित धाकुरी पहुंचते ही स्वर्ग लोक पहुंचने का अहसास होने लगता है। चारों तरफ दूर-दूर तक फैली हरियाली और दूर दिखायी देती मकतोली पवांलीद्वार 20000 फुट, नंदाखाट 19000 फुट तथा नंदाकोट 21000 फुट की ऊँचाई वाली बर्फ से ढकी चोटियां हिमालय के सौन्दर्य की छटा बिखेर रही थीं। नीले आकाश के नीचे फैला यह हिम संसार अपने अलौकिक सौन्दर्य से यहां आने वाले पर्यटक को मंत्रमुग्ध कर देता है। साल भर गहरी नींद में सोया रहने वाला यह स्थान यात्रा के दिनों में चहक उठता है। कठिन चढ़ाई के पश्चात अकल्पनीय सौन्दर्य से परिपूर्ण धाकुरी आंखों के सामने ऐसे आ जाता है मानों किसी नव वधू ने स्वयं अपना घूंघट उठा दिया हो। चांदनी रात में दूर-दूर तक फैला दूधिया उजाला पर्यटकों को अभिभूत कर देता।
रास्ते में ऊँचे-ऊँचे वृक्षों की जड़ें जमीन से निकलकर धरातल पर आ गयी थीं और वो इतनी कठोर और उनका रंग भी पत्थरों के रंग जैसा हो गया था। कई बार पत्थर और जड़ों को पहचानना मुश्किल हो जाता था। रास्ते में अंगार पेड़ के छोटे-छोटे सफेद फूल मोतियों की तरह बिखरे मिले। अजीब आश्चर्य हो रहा था कि पेड़ का नाम अंगार है और उससे मोतियों जैसे फूल झर रहे हैं जबकि अंगार तो आग उगलते हैं। हमारे दोनो पोलैण्ड साथियों का इस दुर्गम यात्रा के लिए उनका साहस, सौम्य स्वभाव और खुलापन बहुत अच्छा लग रहा था और सोच रहा था कि दोस्त ऐसे ही अचानक मिलते हैं और हमेशा के लिए अपना बना लेते हैं। इस दोस्ती ने जाति धर्म तो दूर भौगोलिक सीमाओं को भी पार कर लिया था और भाषा ने तो यह अहसास ही नहीं दिलाया कि वे किसी दूसरे देश के अजनबी हैं। धाकुरी में 17 जून 08 की रात्रि गुजारने के बाद प्रातः 18 जून को यात्रा के अगले चरण की तैयारी शुरू कर दी, यानी समान की पैकिंग करके और सुबह की चाय और हल्का नाश्ता लेकर हम लोगा साढ़े आठ बजे धाकुरी से खाती होते हुए द्वाली जाने के लिए चल पड़े। धाकुरी से द्वाली पहुंचने की दूरी (19 कि0मी0) थी। यह रास्ता भी पूर्व की भांति पथरीला, किन्तु उतराई (डाउनिंग) वाला था। उतराई का रास्ता भी उतना ही कठिन होता है जितना चढ़ाई का, क्योंकि उतराई में सारा जोर घुटनो और पंजो पर पड़ता है। कई बार तो ऐसा लगता है कि जैसे जूते पैरों में पहने ही नही हैं, सीधे पत्थरों पर चल रहे हैं। इतने कठोर और धारदार पत्थरों पर चलना पड़ता था कि कई बार यह भी डर लगता था कि जरा सा संतुलन बिगड़ा तो सम्भालना मुश्किल होगा। ट्रैकिंग में थकावट के कारण रात को नींद अच्छी आती थी।
वैसे पिंडारी जाने वाले यात्री द्वाली पहुंचने के पहले खाती में एक दिन का ब्रेक लेते हैं, क्योंकि 19 किलोमीटर का सफर थोड़ा मुश्किल होता है। किन्तु हम लोग अभी तक यह तय नही कर पाये थे हमे द्वाली आज ही पहुचना है या खाती मंे ही आज रुकना है। यह निर्णय खाती पहुंचने के बाद ही लिया जाना था। धाकुरी और खाती के बीच के रास्ते में अनेक मनोरम दृश्य देखने को मिले। पेड़ो पर उगी हुई फर्न तथा पत्थरों पर जगह-जगह उगी हुई घास एक अजीब सौन्दर्य भरा दृश्य प्रस्तुत कर रही थी जिसे हमने अपने कैमरे में कैद किया। खाती जाने वाले रास्ते में एक लम्बी दूरी हमे नदी के अन्दर से तय करनी पड़ी। यद्यपि नदी में पानी नही था, किन्तु रास्ता बहुत ही पथरीला और दुर्गम था। खाती पहुंचने के एक किलोमीटर पहले एक चाय की दुकान पर हम लोग रुके और चाय पीने के बाद खाती के लिए चल पड़े। इस रास्ते में गांव के निवासी, छोटे-छोटे बच्चे, गाय, कुत्ते, भेड़े और हरे-भरे खेत देखने को मिले। वहां की हरियाली तो इतना आकर्षित करती थी कि समय के अभाव के बावजूद बगैर उन्हें देखे आगे बढ़ने का दिल ही नही करता था। सुखद आश्चर्य इस बात पर था कि जिस कौतुहल और व्यग्रता से हम हिमालय की उस दुनिया को देख रहे थे उसी व्यग्रता और कौतुहल से वहां के लोग हमें भी देख, समझ और सुन रहे थे। पहुचते ही रास्ते में बच्चे, बूढ़े और स्त्रियां नमस्ते के संबोधन से अभिवादन करते और पूछते कहां से आये हैं। एनिया बहुत सुन्दर है। लुकाज और एनिया का अच्छा मैच है। दोनो अच्छे दोस्त हैं, सिर्फ दोस्त। दोस्ती के इस रिश्ते के साथ उनका भारत आना और भारत के सौन्दर्य में खो जाना मुझे बहुत कुछ सोचने पर मजबूर कर रहा था। मैं इस मामले में परम सौभाग्यशाली था कि नैसर्गिक सौन्दर्य और मानवीय सौन्दर्य दोनो मेरे साथ थे। वे तन-मन दोनो से सुन्दर थे। धाकुरी से 15 कि0मी0 दूरी पर है द्वाली जहां यात्री-पर्यटक एक दिन विश्राम कर दूसरे दिन पिंडारी ग्लेशियर के लिए आगे बढ़ते हैं। यहां से शुरू होती है लंबी ढलान जहां पहाड़ों पर उतरना भी उतना ही कठिन है जितना उन पर चढ़ना। धाकुरी से पिंडर नदी नजर आती है। एक ओर विशाल ऊँचे पहाड़ हैं तो दूसरी ओर गहराई लिये खाइ। मालूम नहीं पड़ता कि इसमें कहां पिंडर नदी खो गयी है। रास्ते में एक छोटा गांव मिलता है खाती। खाती से जल प्रपातों को जो सिलसिला शुरू होता है वह अनवरत बढ़ता ही जाता है। द्वाली से ठीक पहले काफनी तथा पिंडर नदियों के संगम पर स्थित एक झरना जो इतना ऊंचा है कि पर्वत के मूल से पर्वत शिखर तक पूरा प्रपात एक नजर में नहीं दिख सकता। खाती से एक रास्ता सुंदरढूंगा ग्लेशियर को जाता है। द्वाली से पिंडारी ग्लेशियर की दूरी 12 किलोमीटर है परंतु रास्ता काफी जोखिम भरा व चुनौतीपूर्ण है। रास्ते में लुप्त हो रहे भोज वृक्ष भी पाये जाते हैं परंतु आज इनकी संख्या उंगलियों में गिनने लायक रह गयी है। कभी इन्हीं भोज पत्रों पर हमारे मनीषियों ने ग्रंथों की रचना की थी लेकिन आज लोगों की अज्ञानता एवं अदूरदर्शिता ने इन वृक्षों के अस्तित्व को समाप्ति के कगार तक पहुंचा दिया है। रास्ते में मिलने वाले बच्चे तुरन्त फोटो खींचने की जिद करते और टाफी मांगते। यह संयोग ही था कि हमारे पोलैण्ड के साथियों के पास टाफियों से भरे पैकेट थे जो रास्ते में बच्चों का बांटते चले। वहां के निवासियों ने हम लोगों के साथ वैचारिक आदान-प्रदान और साथ फोटो खिंचवाने में भरपूर सहयोग किया।
खाती पहुंचकर चाय की एक दुकान पर हम लोग रुके। वह दुकान सिर्फ चाय की दुकान ही नही थी, बल्कि एक छोटा-मोटा रेस्टोरेण्ट था जहां भोजन से लेकर खाने-पीने का सब सामान मिलता था। खाती से हमारे साथ एक पुर्तगाल का साथी जोश ग्रेन्शा भी हमारे दल में शामिल हो गया और उसने हम सबको द्वाली चलने के लिए उकसाया, और हम सब द्वाली के लिए चल पड़े। रास्ता उसी तरह चढ़ाई भरा दुर्गम था, किन्तु जब चलना है तो चलना है। रास्ते में ऊँचे-ऊँचे वृक्षों के मीलो लम्बे कोरीडोर (गलियारों) से होकर गुजरे, जहां झरनो के नाले बार-बार हमारा रास्ता रोक लेते थे। उन नालो को पार करना अपने आप में चुनौती भरा था। इस यात्रा में चुनौतियां तो हर कदम पर थी। चलते-चलते हम साथी एक दूसरे से काफी दूर हो जाते थे। तब मन में एक उलझन और डर भर जाता था। पुल से द्वाली गेस्ट हाउस एक किलोमीटर ऊँचाई पर था और यह चढ़ाई भी अपने आप में इतनी दुर्गम और कष्टप्रद थी कि गेस्ट हाउस पहुंचते-पहुंचते ठंडक भरे मौसम में पसीने से लस्त-पस्त हो गया। गेस्ट हाउस में सामान रखते ही हमारे उन्हीं दोनो द्वाली गेस्ट हाउस के कर्मचारियों ने गरम-गरम चाय पिलायी और थकावट के कारण बरामदे की कुर्सियों पर थकावट से चूर शरीर को लेकर निढाल हो गये। द्वाली से लगभग पांच किलोमीटर दूर है फुरकिया, समुद्रतल से 13000 फुट की ऊंचाई पर स्थित फुरकिया में पिंडारी ग्लेशियर के रास्ते का अंतिम विश्रामगृह है। यहां लागबुक के रूप में एक अदभुत दस्तावेज सुरक्षित है जिसमें वर्षो से यहां आने वाले यात्री अपने रोचक अनुभवों को लिखते रहे हैं। इस लागबुक में प्रथम प्रविष्टि सन् 1893 की हैं और तब से आज तक अनगिनत प्रवृष्टियां इसमें दर्ज हो चुकी हैं। अधिकांश पर्यटकों का मानना है कि चांदनी रात में धवल हिमानी चोटियों का एक अदभुत सौन्दर्य देखने को मन उद्वेलित हो उठता है पर भयानक ठंड और सर्द हवा बार-बार लक्ष्मण रेखा का काम करती है। इस सीमा को पार करना अथवा सीमा में रहना दोनों ही मन में कसमसाहट पैदा करते हैं। अगले दिन यानी दिनांक 19 जून 2008 को हम लोगों को द्वाली से फुरकिया का सात किलोमीटर का सफर तय करने में लगभग तीन घण्टे लगे। द्वाली से हम लोग प्रातः नौ बजे चले थे। रास्ते में हरियाली बहुत थी किन्तु ऊँचे-ऊँचे वृक्षों का सिलसिला धीरे-धीरे कम हो गया था। आक्सीजन का घनत्व कम होने के कारण इतनी ऊँचाई पर बड़े पेड़ तैयार नही हो पाते। यात्रा प्रारंभ करते ही बरसात शुरू हो गयी थी। रास्ते मेें झरनो के तेज प्रवाह वाले नालो को पार करना बहुत मुश्किल होता था। ऐसी जगहों पर हमारे गाइड हमारा मार्गदर्शन करने के साथ-साथ हमारी सहायता भी करते थे। दूर तक फैली फूलों की घाटी जैसा नजारा था। किन्तु फूल अभी कलियों की शक्ल मंे थे। सितम्बर मंे यह इलाका फूलों के खिलने से चहक उठेगा। मन में ख्याल आया कि काश ये यात्रा सितम्बर में की होती। फिर भी अधखिली कलियां और कहीं-कहीं खिले फूल खुशी से मन को उद्वेलित कर रहे थे। यही हिमालय का स्वर्ग है। यदि दृष्टि हो इसे देखने और समझने की और हिम्मत हो हिमालय की इस ऊँचाई तक यहां आने की। रास्ते में बीच-बीच में भेड़े चराने वाले चरवाहों के कुत्तों से भी साबका पड़ा। किन्तु उन्होने परेशान नही किया। देखने में वे इतने डरावने और भारी-भरकम थे कि डर लगता था कि कहीं हमला न कर दें। फुरकिया हम लोग 12 बजे पहुंचे। पता चला गेस्ट हाउस बन्द है। चौकीदार ताला बन्द करके खाती चला गया। रात कहां और कैसे गुजारेंगे, अजीब चिंता हो रही थी। पता चला चौकीदार दो दिन पहले गया था, शायद आज आ जाये। हम लोग बरामदे में बैठकर अपने भीगे कपड़ों को सुखाने लगे जबकि बाहर मूसलाधार बारिश हो रही थी। साथ में लाये हुए बिस्किट औैर ड्राइ फ्रूट खाये और ग्रुप फोटोग्राफी की। हिमालय की ऊँचाई के उस निर्जन में हम भारतीय और पोलैण्ड के साथी वैश्विक मैत्री के प्रतीक थे।
गेस्ट हाउस के ताले खुलवाकर फुरकिया में विश्राम किया गया। लकड़ी मंगाकर आग जलाई गई जिससे सर्दी दूर हुई और कुछ राहत महसूस हुई। शाम को छह बजे बरसात थमी और थोड़ा सूरज चमका। पिंडारी ग्लेशियर दिखायी पड़ने लगा। बड़ा मोहक दृश्य था। पूरा ग्लेशियर एक विशाल रूई के ढेर जैसा मखमली दिख रहा था। कैमरे ने अपना काम किया और एक अद्भुत खुशी की अनुभूति हुई। शाम को हमारे गाइड और वहां के कर्मचारियों ने मिलकर लकड़ी के चूल्हे पर स्वादिस्ट दाल, चावल और रोटी पकाई जिसे हम सभी साथियों ने भरपेट खाया। कमरे में जलाई गयी लकड़ी की आंच से कमरे काफी गर्म हो चुका था। रोशनी के नाम पर सिर्फ मोमबत्ती थी। बिस्तर भी बहुत सुविधाजनक नही था। किन्तु हिमालय की 13000 फुट की ऊँचाई पर इतनी सुविधाएं भी कम नही थी। 20 जून 2008 को प्रातः सात बजे हम लोग फुरकिया से पिंडारी के लिए चल पड़े। बरसात थमी थी। ऊँचाई पर होने के कारण ठण्ड काफी तेज थी। हम सभी साथी गरम कपड़ों में थे। फुरकिया से पिंडारी सात किलोमीटर है और पिंडारी से जीरो प्वाइन्ट दो किलोमीटर आगे है। इस प्रकार ग्लेशियर तक पहुंचने के लिए हमें फुरकिया से आठ या नौ किलोमीटर की यात्रा करनी होती है। मौसम साफ होने के कारण ग्लेशियर साफ दिख रहा था। हम हर कदम अपनी मंजिल के करीब पहुंच रहे थे। ठण्ड के बावजूद चढ़ाई और उतराई भरे रास्ते के कारण पसीने से लस्त-पस्त थे।
यह संयोग ही था कि बरसात के मौसम के बावजूद सूरज साफ चमक रहा था और हम सबका यह परम सौभाग्य था कि पचास किलोमीटर के दुर्गम रास्तों को पार करने की तपस्या सफल हुई। लगभग दस-साढ़े दस बजे पिंडारी पहुंचकर बाबा धर्मानन्द की कुटी में प्रवेश किया। नौजवान स्वामी धर्मानन्द यही कोई 40 वर्ष के रहे होंगे जो हिमालय की ऊँचाई पर हमारे प्राचीन ऋषि-मुनियों की परम्परा तप और ध्यान में रमे हुए हैं। बाबाजी ने हम सब यात्रियों का स्वागत किया और हमारा अभिवादन स्वीकार किया। उन्होने हम सबको गरम-गरम चाय पिलाई और बिस्किट खिलाये। धूप तेज थी और हमारी आंखों के सामने हमारा साकार सपना पिंडारी ग्लेशियर सूरज की किरणों से तेज चमक रहा था। चाय पीकर हम लोग अपने-अपने कैमरे लेकर जीरो प्वाइन्ट की ओर चल पड़े, जो पास में ही मात्र दो किलोमीटर दूर था। वहां से पिंडर नदी पिंडारी ग्लेशियर पिघल कर निकलती साफ दिखाई देती है। रास्ता भी आसान था और रास्ते में फूल और हरियाली बहुत थी। पिंडारी ग्लेशियर पर अनुसंधान करने आये लखनऊ विश्वविद्यालय के प्रोफेसर डा0 बाली तथा डा0 नवाज से भी भेंट हुई, जिनका वहां कैम्प लगा हुआ था और सात खच्चरों पर अपना सामान लेकर पिंडारी ग्लेशियर का जियोलोजिकल अध्ययन कर रहे थे। दो घण्टे तक प्राकृतिक सौन्दर्य के वैभव को हृदयंगम कर हम खुशी से मुग्ध थे। दूर-दूर तक सिर्फ नैसर्गिक सौन्दर्य और दूध की सफेदी लिए हिम का एक विशाल ढेर पिंडारी ग्लेशियर। लुकाज और एनिया इसे देखकर बार-बार भारत के सौन्दर्य पर मुग्ध होते और भारत की भूरि-भूरि प्रशंसा करते। यहां पर दिमाग को यह सवाल परेशान करता कि क्या कोई देश सिर्फ देशवासियों के लिए ही महत्वपूर्ण होता है, तो फिर ये विदेशी नागरिक भारत के सौन्दर्य के इतने प्रशंसक क्यों। इससे साफ जाहिर है कि नैसर्गिक सौन्दर्य भौगोलिक सीमाओं की कैद से परे है।
अब हमारी यात्रा की वापसी थी। बराबर मन में यह ख्याल आ रहा था कि काश एक या दो दिन यहां रुकने का बंदोबस्त होता तो पिंडारी ग्लेशियर के सौन्दर्य को दिन और रात के हर कोण से अवलोकित करने का सुख अनुभव कर सकता। अनुसंधानकर्ता हमारे साथी प्रोफेसर डा0 बाली और प्रोफेसर डा0 नवाज अपने कैम्प में रहकर इस सुख के भागीदार हैं। पिंडारी से फुरकिया के लिए हम लोग एक बजे चले और चार बजे फुरकिया पहुंच गये। बीच-बीच में रास्ते में थोड़ी बहुत बरसात हुई। फुरकिया गेस्ट हाउस में हम अपना जो सामान पिंडारी जाते वक्त छोड़ गये थे उसे लेकर फुरकिया से द्वाली के लिए रवाना हो गये। रास्ता वही कहीं चढ़ाई, कहीं उतराई किन्तु हरियाली और फूलों की कलियों से भरा था। बीच-बीच में झरनो के नाले परेशानिया पैदा करते थे। हम लोग शाम छह बजे द्वाली पहुंचे। आज पूरे दिन में लगभग 21-22 किलोमीटर का सफर तय किया, इसलिए काफी थक गये थे। द्वाली जाने पर पता चला कि पिंडर नदी का थोड़ा-बहुत जो पुल बचा था लगातार बरसात के कारण वह भी बह गया। किन्तु अगले दिन यानी 21 जून 08 के सफर की चिंता मन में पहले से ही व्याप्त थी कि उसी टूटे हुए पुल से खतरा मोल लेकर दुबारा निकलना है।
दिनांक 21 जून 08 को प्रातः साढ़े आठ बजे नास्ता करके खाती होते हुए धाकुरी चलने की तैयारी शुरू कर दी। उसी पुल से फिर गुजरना था। हम लोग पुल के पास इकट्ठे हुए और उन्हीं स्थानीय के.एम.वी.एन. के कर्मचारियों ने पिछले बार की तरह एक-एक का हाथ पकड़कर पुल पार कराया। पुल पार करते समय बराबर यही लग रहा था कि कहीं यह कमजोर पुल हमारा साथ देने से मुकर गया तो हमारा परिवार हमेशा-हमेशा के लिए हमसे बिछड़ जायेगा, और ये विदेशी साथी जो अपना देश छोड़कर यहां आये हुए हैं? एक अजीब संशय और डर दिमाग में भरा हुआ था। लेकिन सब कुछ ठीक-ठाक निपट गया। पुल पार कर राहत की सांस ली और ऐसा लगा जैसे मौत ने हमे किसी खास वजह से बख़्स दिया हो। द्वाली से 11 कि.मी. खाती पहुंचने का वही पुराना रास्ता तय करते हुए हम लोग दो बजे खाती पहुंचे। वहां आधा घण्टे का अल्प विश्राम और चाय पीने के बाद हम लोग धाकुरी के लिए चल दिए। यद्यपि हमारे गाइडों की यह मंशा थी कि आज रात खाती में ही बिताई जाय और कल धाकुरी चला जाय। लेकिन हम लोगांे ने उनके निर्णय से सहमति नही जतायी। अंततः हम सब छह बजे धाकुरी पहुंच गये। रास्ते में बरसात के वजह से बहुत मुशिकले आयी। दो घण्टे की पूरी ट्रैकिंग भीगते हुए की और धाकुरी पहुंचने पर हम पूरी तरह भीगे हुए थे और ठण्ड से कांप रहे थे। तुरंत कपड़े बदलकर कम्बल लेकर बाहर कुर्सी में बैठे और चाय पी। खाना खाकर थके होने के कारण गहरी नींद में सो गये और सुबह यानी दिनांक 22 जून 2008 को लोहार खेत के लिए चल पड़े। धाकुरी से लोहार खेत के लिए शुरू के तीन-चार किलोमीटर की यात्रा बहुत कठिन और दुर्गम थी। चढ़ाई चढ़ते-चढ़ते फेफड़े जवाब देने लगे थे। रास्ते में वही हरे-भरे चारागाह, ऊँचे-ऊँचे पेड़ तथा झरनो का मंजर एक बार फिर नजरो के सामने से गुजरा।
लोेहार खेत से सांग का सफर सिर्फ तीन किलोमीटर का था और दो बजे तक सांग पहुंचकर जीप द्वारा हमे बागेश्वर पहुंचना था। लोहार खेत से सांग का तीन कि.मी. का सफर उतराई का था और रास्ता सीढ़ियोंदार पथरीला था, इसलिए चलने में काफी कठिनाई हो रही थी और घुटनो पर दबाव पड़ने के कारण पैरों में खासा दर्द हो रहा था। किन्तु रास्ते में हरे-भरे खेत, ऊँचे-ऊँचे पेड़ और खेतों में काम करते हुए स्थानीय लोग हमारा ध्यान अपनी ओर आकर्षित करते थे और पूरे मंजर को सुहाना बनाते थे। रास्ते में बच्चे अपना अलग ही बाल सुलभ सौन्दर्य बिखेर रहे थे। दो बजे सांग पहुंचकर जीप द्वारा बागेश्वर के लिए रवाना हुए और हम लोग चार बजे बागेश्वर पहुंच गये और वहां से समान अपनी पीठ पर लादकर पांच बजे बागेश्वर गेस्ट हाउस पहुंचे। दिनांक 23 जून 08 को प्रातः आठ बजे हम कौसानी जाने के लिए कौसानी बस अड्डे पहुंचे। जबकि हमारे पोलैण्ड के दोनो साथियों ने बागेश्वर में ही आराम करने का निर्णय लिया और अगले दिन यानी 24 जून 2008 को कौसानी पहुंचने का कार्यक्रम बनाया। मैं कौसानी लगभग 12 बजे पहुंच गया और कौसानी पहुंचकर मैं पहले के0एम0वी0एन0 गेस्ट हाउस गया, किन्तु वहां पर एकोमेडेशन (कमरा) न मिल पाने के कारण मैं शिवम गेस्ट हाउस में रुका। आराम करने और लंच के बाद मैं कौसानी घूमने निकल गया और शाम को मैं गांधी जी का अनासक्त आश्रम और कौसानी का सन सेट (सूर्यास्त) देखा। बादलों के कारण सन सेट (सूर्यास्त) बहुत स्पष्ट नही दिख सका। शाम को अपने गेस्ट हाउस आकर आराम किया और सुबह पांच बजे ही जगकर सनराइज देखने के लिए अपने गेस्ट हाउस की छत पर कुर्सी पर बैठ गया और वहां जितने भी यात्री थे गेस्ट हाउस की छत पर पड़ी कुर्सियों पर बैठकर सूर्योदय के नैसर्गिक सौन्दर्य को देखने की प्रतीक्षा कर रहे थे। धीरे-धीरे सूरज की किरणें अपनी लालिमा से बर्फ से ढकी हिमालय की चोटियों को लाल रंग से पेंट कर रही थी। जो चोटियां अभी तक सफेद दिख रही थी उनका रंग धीरे-धीरे लाल हो रहा था। कैमरे ने इस पूरी प्रक्रिया को कैद कर लिया। किन्तु इस पूरी प्रक्रिया को बदलने में पूरा समय नही लगा और घने बादलो ने प्रातःकालीन इस सौन्दर्य को अपने अंधेरे से ढक दिया। कौसानी जाने का सबसे उपयुक्त समय या तो फरवरी-मार्च का महीना है या सितम्बर, अक्टॅूबर। उस वक्त सनराइज और सनसेट (सूर्यास्त) स्पष्ट दिखाई देते हैं। अगले दिन प्रातः दस बजे जब मैं कौसानी शहर की तरफ घूमने गया तो पुनः लुकाज और एनिया मुझे बस स्टैण्ड पर ही मिल गये। इस पुनर्मिलन से हम तीनो बेहद खुश थे। उन्होने बस स्टैण्ड के पास ही होटल में एक कमरा लिया और सामान रखकर तुरंत चाय के बागान (टी गार्डन) देखने का कार्यक्रम बना डाला। हम लोगों ने कौसानी के चाय के बागान (टी गार्डन) देखे जो कौसानी से लगभग तीन किलोमीटर बागेशवर रोड पर थे। चाय के बागान (टी गार्डन) और नास्पातियों के बगीचे बहुत ही मोहक और आकर्षक लग रहे थे। वहां हम लोगों ने चाय पी और कौसानी की चाय के कुछ पैकेट खरीद कर लाये। वहां पर कौसानी के ऊनी शाल बनाने के हैण्डलूम के छोटे-छोटे कारखाने हैं, जिसे हम लोगों ने देखा और कुछ ऊनी कपड़े भी खरीदे। वहां से हम लोेग फिर कौसानी लौटे और एनिया और लुकाज के साथ अनासक्त आश्रम को एक बार फिर देखा। लुकाज और एनिया गांधी के व्यक्तित्व और उनकी सोच से बहुत प्रभावित थे और मैंने यह भी देखा और महसूस किया कि इतनी कम उम्र में उन्हें गांधी के बारे में बहुत कुछ जानकारी थी और वह गांधी के प्रति काफी आस्थावान थे। इसके बाद मैं अपने गेस्ट हाउस की ओर चल दिया और लुकाज और एनिया अपने कमरे की ओर चल दिए। यही हम लोगों की आखिरी मुलाकात थी और हम एक दूसरे के एलबम और यादों में हमेशा के लिए बस गये।

-------------------------

चेखव के पत्र पढ़ते हुए

आज चेखव की मृत्यु के पचास वर्ष बीत चुके हैं |उनके पत्रों को पढ़ते हुए क्षण भर के लिए भी यह आभास नहीं होता कि हम किसी बड़े लेखक के पत्र पढ़ रहे हैं |इतना बड़ा लेखक इतना सहज और सरल हो सकता है कमाल है |उनके
पत्र आत्मीय ,स्वतंत्र और दिलचस्ब होते है |पत्र की एक बानगी -
भला यह क्या बात हुई ?आखिर आप है कहाँ ?आप की कोई खबर ही नहीं है |हम है कि अंदाज पर अंदाज लगाये जा रहे है |अब तो हमने यह सोचना शुरू कर दिया है कि आप ने हमें पूरी तरह भुला दिया है |लगता है इस लेखक को आप
बुरी तरह भूल चुकी है |यह ओल्गा विन्प्पेर को लिखे गए पत्र का छोटा सा अंश है|सच में चेखव अपनी साधारणता के
कारन असाधारण थे |

अंतर्कातिका एक नया सपना

मेरी कोई भी यात्रा पूरी होने के पहले एक सपना होती है |जिंदगी क़ी एक लम्बी यात्रा भी इन्ही सपनों से बनती है |
कुदरत तो मेरे लिए माँ के दामन क़ी तरह है जिसे मैं कभी नहीं छोड़ना चाहता |डा.जसवंत सिंह का दिया हुआ अभी
मेरी आखों में पल रहा है |अन्तार्कातिका बर्फ का खजाना ,अनोखे जीव जंतुओं घर ,तूफानी सर्द हवाओं के साथ निर्जनता का सौंदर्य समेटे यह समंदर मेरे दिल में हिलोरे ले रहा है |अनात्र्कातिचा पहुचना मेरे जीवन का अभीष्ट है |

मेरी आखों से

मैं ख़त्म हो जाऊं गा यह तय है
हाँ यक़ीनन मैं मर जाऊं गा मैं ना घास बनू गा ,ना फूल
और ना ही कोई जीव |
जिस्मानी तौर से अस्तित्वहीन हो जाऊं गा
प्रकृति के चक्र में कोई जगह नहीं होगी मेरी |
फिर क्या खुद को भुलावा देना मेरी मिटटी बचे गी मैं नहीं |
गुलमोहर के पेड़ के नीचे कुछ भी नहीं होगा मेरी कब्र पर
गुलमोहर के फूलों के सिवा |
तुम वहां आओ गी कुछ सोचती हुई कुछ पल रुको गी मेरी कब्र के पास
जिसके भीतर कुछ भी नहीं है |
और एक आंसू तुम्हारे चेहरे पर ढलक जाये गा
पर वह जो बच्चा मेरी कविता पढ़ रहा है
मेरी आँखों से दुनिया कों देखे गा |

जिंदगी क़ी दौड़ का वह दिन

एक दिसंबर २०१० का मेरी जिंदगी एक यादगार लम्हा बन गया|विश्व एड्स दिवस के अवसर पर आयोजित
५कि.मी.क़ी मैराथन दौड़ जितना मेरे लिए एक रोमांचक घटना के साथ-साथ ख़ुशी का विषय भी था |डा .एस.के .
सक्सेना जो इस दौड़ में भागीदार भी थे क़ी प्रेरणा और उत्साहवर्धन यह संभव हो सका |मेरे मित्र और परिवारजन
बेहद खुश हैं और मैं भी |ऐसी उपलब्धियां जिंदगी को ताकत और उम्मीद देती हैं |

मुक्ति का सौन्दर्य

मैं वापस कर आया हूँ उनका दिया हुआ रोबदार हैट
वजनदार बूट और तमाम गुनाहों में सनी लकदक वर्दी
मैं छोड़ आया हूँ वह मेज और कुर्सी भी जिस पर बैठ कर
बेबसी में चाहे अनचाहे करने पड़े थे
घटिया और घ्रणित समझौते
आज खुली हवा में साँस लेट हुए
मैं महसूस कर सकता हूँ कि जीवन कितना सुन्दर है .

मनुष्य के बारे में सोचते हुए

इतिहास यह भी नहीं जनता कि आदिम मनुष्य धरती कब और कैसे पैदा हुआ |मनुष्य वस्तुतः वानर का सर्वोत्तम
विकसित रूप है |वानर का इतना परिष्कार हुआ कि वह अपनी कोटि से बहार निकल कर दूसरी कोटि में चला गया |
यद्यपि मूल ढांचा वाही है पर शरीर की बाहरी रुपरेखा और मस्तिष्क की रचना में क्रन्तिकारी परिवर्तन हुआ |
मनुष्य की विशेषताएं इतनी अधिक और महत्वपूर्ण है कि मनुष्य बनाने कि कल्पना पर आश्चर्य होता है |अनुमान है
कि मनुष्य कि उत्पत्ति अफ्रीका में हुई ||मेकिंस इसकी उतपत्ति युगांडा और केन्या को निर्धारित किया है, क्यों कि अज भी वहा बगैर पूंछ के वानर मिलते है |सवा करोड़ वर्ष पूर्व अफ्रीका और भारत परस्पर मिलेहुये थे क्यों कि उस

समय लाल सागर नहीं था |अतः अफ्रीका से एशिया और वहा से यूरोपे जाना आसान था |दक्षिण भारत के द्रविनो कि रुपरेखा दक्षिण अफ्रीका के हेमेटिक लोगो से मिलती जुलती है |अफ्रीका में पैदा हुआ आदिम मनुष्य पूरी दुनिया में छा गया और इस घटना में हजारो साल लगे|

खरगोश बनाम बिल्ली

सरलता और कोमलता में सौन्दर्य है आकर्षण है
जैसे खरगोश में |
किन्तु हम पसंद करते है
बिल्ली होना |
सरलता और कोमलते के जो खतरे है
खरगोश जिनसे रहता है सदैव भयभीत
वे बिल्ली होने में नहीं है |
अब हमें तय यह करना है कि यह दुनिया
बिल्लियों कि होनी चाहिए या खरगोशों कि |

धर्म की अवधारणा का नीतिशास्त्र

-भगवान स्वरूप कटियार

वर्तमान समय में धर्म मानव सभ्यता के विकास और प्रगति के मार्ग में एक बाधा की तरह दिख रहा है। धर्म जितना जोडता नहीं उतना तोड़ता है। बकौल कार्ल मार्क्स धर्म हृदय हीनों का हदय और आत्माहीनों की आत्मा था जो जनसाधारण के लिए अफीम साबित हुआ। धर्म का नैासर्गिक विकास हुआ है और उसकी व्यक्ति और समाज के जीवन में एक जगह बनी है जिसे नकारा नहीं जा सकता। गौतम बुद्ध और कबीर तक ने कई बार सनातन धर्म पर प्रश्न उठाये पर अंततः उनका भी दैवीकरण कर दिया गया और उनके विचार भी कर्मकाण्ड में खो गये इसलिए धर्म को एक गंभीर परिघटना की तरह समझने की जरूरत है। आवश्यकता अविष्कार की जननी है यह सूत्र धर्म और ईश्वर पर भी लागू होता है। अपनी असमर्थता और आवश्यकताओं से निपटने के लिए धर्म का आर्विभाव हुआ। मार्क्स द्वारा धर्म की व्याख्या सबसे समीचीन लगती है, जिसके अनुसार धर्म भौतिकता और अध्यात्म दोनो का आधार है। मनुष्य धर्म का सृजन करता है, धर्म मनुष्य का नहीं। धर्म वस्तुत उस आदमी की आत्मचेतना है जो या तो अपने आप तक पहुंच नहीं पाया या जिसने अपने आप को खो दिया। यहां आदमी का अर्थ है आदमी की दुनिया राज्य और समाज। इसलिए धर्म के विरुद्ध संघर्ष परोक्षतः उस दुनिया के विरुद्ध है जिसकी अध्यात्मिक सुगंध धर्म है। निश्चित ही धर्म का एक भौतिक पक्ष है और एक आध्यात्मिक, एक सैद्धांतिक और एक व्यवहारिक। एक सार्वभौमिक और एक स्थानीय, एक शाश्वत और एक परिवर्तनशील। एक शोषक और एक पोषक, अंततः एक सकारात्मक और एक नकरात्मक।
सभी धर्मो में एक निर्माता, पोषक और विध्वंसक की धारणा है। एक सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञता और सर्वव्यापी ईश्वर को धर्म का आधार माना ही जाता है। यह अलग बात है कि ईश्वर को सभी धर्मो में अपने-अपने ढंग से रचा और संजोया गया है। बौद्ध धर्म की एक शाखा में बुद्ध की मूर्तियां नही हैं तो एक में हैं। ईसाई धर्म में भी कैथोलिक चर्च में ईसा, मरियम, संतों की मूर्तियां होती हैं पर प्रोटेस्टेन्टों में नहीं। इस्लाम में तो खुदा पूरी तरह से अमूर्त है। हिन्दू धर्म में निर्गुण और सगुण दो श्रेणियां हैं और ईश्वर के कई-कई अवतार हैं। पर हिन्दू ही वह धर्म है जिसमें निरीश्वरवाद की गुंजाइश है। बुद्ध ने कभी ईश्वर की बात नहीं की पर जब बौद्ध धर्म का स्वरूप उभरा तब बुद्ध को भी भगवान कहते हुए अन्य धर्मो की तरह शरणदाता माना गया, और बुद्धम, शरणम् गच्छामि आधार बना। इस तरह हम देखते हैं कि भारतीय समाज में धर्म में ईश्वर की अनिवार्यता नहीं रही। भारतीय समाज में तो नास्तिक भी धार्मिक बन कर रहा सकता हैं। भारतीय दर्शन में भी भौतिकवादी चिंतन प्रचलित रहा है। कपिल मुनि और कड़ाद मुनि आदि निरीश्वरवादी ही थे। भौतिकवादी चिंतन बिचौलियों के लिए कोई जगह नहीं छोडता। इसीलिए रेशनलिज्म अर्थात तर्कशास्त्र का जोर बढ़ा तो यूरोप में भी चर्च पर सवाल उठाये गये और वोल्टेयर ने तो यहां तक कह दिया था कि ईसाई तो एक ही था ईसा मसीह, पर उसे भी सलीब पर चढ़ा दिया गया। फ्रांसीसी क्रांति हुई तो उसमें भी चर्च का विरोध हुआ। फ्रांसीसी क्रांति के अधिकांश नेता तार्किक थे और खुलेआम चर्च का विरोध करते हुए ईश्वर के भी विरोधी थे। ईश्वर की अवधारणा का óोत अगर कबीलाई सरकार, समाज का मुखिया या राजा था तो राज्य की तरह धर्म में भी पूरा आडम्बर प्रदर्शन, कर्मकाण्ड का आ जाना स्वाभाविक था। धर्म का एक पूरा कार्य व्यापार विकसित हो गया। देशकाल की जरूरतों के अनुसार बनते-बिगड़ते रहे और बाद में पूरी एक देवश्रंखला तैयार हो गई और जितने आदमी नहीं थे उतने देवताओं की कल्पना कर ली गई। आज भी गाडमैन बनने की प्रक्रिया थमी नही है। रजनीश जैसे तर्कशील व्यक्ति का भगवान रजनीश और ओशो बनने का प्रयास इसी परिणाम की परिघटना है।
मानव सभ्यता के विकास में संस्थानीकरण की बड़ी अर्थवत्ता है। कोई भी विचार बिना संस्था निर्माण के पूरी तरह चरितार्थ नहीं होता है। संस्थाओं ने एक ओर तो विचारों को संगठित और विस्तारित किया है तो दूसरी ओर उन्हें विकृत और कुंठित भी किया है। इसका कारण है विचारों की ठेकेदारी और बिचौलियागिरी। राजनीति के उद्भव में राजनैतिक दलों और नेताओं के सकारात्मक और नकारात्मक भूमिका जगजाहिर है। सभी धर्माे में पुरोहित, पादरी, मुल्ला और धर्मगुरू जैसे लोग पैदा होते गये हैं और उन्होने मनुष्य और ईश्वर के बीच बिचौलिचों को अनिवार्य बनाया है जिसके लिए उन्होने कर्मकाण्ड के हथकण्डें अपनाये जो वास्तव में निरर्थक और भ्रामक होते हैं तथा धार्मिक धंधागिरी को आगे बढ़ाते हैं। ऐसा हमेशा से होता रहा है। पर आज इस बिचौलियागिरी के वर्चस्व के जमाने में धर्म की दुर्दशा के लिए ये बिचौलिए ही जिम्मेदार हैं। हम गौर करें कि बुद्ध का सिर्फ भगवानीकरण ही नहंी हुआ, बल्कि तंत्रीकरण भी हुआ और कर्मकाण्डी भी बनाया गया। कर्मकाण्डी की जटिलता और कठोरता ने बौद्ध धर्म की तार्किकता और वैज्ञानिकता पर प्रश्नचिन्ह् लगाया। यूरोप में कैथोलिक चर्च में पादरियों ने चमत्कार को स्थापित किया। अंततः क्षमापत्रों के रूप में स्वर्ग के टिकट बिकने लगे। ऐसी स्थिति में प्रोटेस्टेंट समुदाय का आर्विभाव अनिवार्य हो गया। पर सभी ईसाई सम्प्रदायों में अनुष्ठान और अंधविश्वास बरकार रहे। इस्लाम में भी शुरूआती सादग्री के बाद खलीफाओं और मुल्लाओं को आगे बढ़ाने वाला वर्चस्व कायम हो गया। यह हाल दुनिया के सबसे बड़े धर्मो का है।
आज धर्म का कारोबार इतना व्यापक और सर्वव्यापी हो चला है कि उसके बिना समाज की कल्पना करना मुश्किल हो गया है। नितान्त वैयक्तिक पूजा का भी व्यवसायीकरण हो चुका है और कोई भी पूरा बिना पुरोहित, पुजारी, पंडा आदि के नहीं हो सकती है। त्योहारों का एक पक्ष धार्मिक और दूसरा सामाजिक होता था। पर अब वह मूलतः धार्मिक तथा आर्थिक होते जा रहे हैं। हर त्योहार बाजार के लिए नये-नये अवसर प्रदान करता है। धर्म का आर्विभाव जीवन की असुरक्षा और अनिश्चय के कारण हुआ होगा, और वह सारे विकासों के बावजूद समाप्त नही हो पाया। इसलिए धर्म की जगह समाज में यथावत बनी रही। धर्म के विकास को अवसर मिला और पुरोहितों-पुजारियों ने दो बड़े ही कारगर उपकरणों का अविष्कार किया। ये अविष्कार थे- पुरस्कार और दण्ड तथा शुद्धता और अशुद्धता। पुरस्कार और दण्ड का सबसे कौशलपूर्ण प्रयोग स्वर्ग और नरक की अवधारणा के रूप में किया गया। अर्थात् अच्छे कर्मों का पुरस्कार स्वर्ग और बुरे कर्मों का दण्ड नर्क है। मनुस्मृति में इनमें से एक ही सबसे कुख्यात है। शुद्धता को श्रेष्ठता का मानक बनाया गया। इस हथकण्डे से ब्राह्मण, क्षत्रिय, शूद्र और वैश्य की श्रेणीबद्धता कर्म से नहीं जन्म से तय कर दी गयी और सभी शूद्रों को हमेशा के लिए अशुद्ध करार देकर इसे धार्मिक जामा पहना दिया गया। भारतीय समाज के सबसे दो घातक शत्रु ब्राह्मण से श्रेष्ठता और पितृसत्ता है। एक बार यह मान्य हो गया तो शूद्रों और नारियों को धार्मिक कर्म से वंचित कर दिया गया। यह श्रेष्ठता बोध इतना व्याप्त है कि नीचे से नीचे वाला भी अपने को किसी न किसी रूप में ऊपर समझता है। तभी तो दलित प्रताड़ित भी अपनी पत्नियों से अपने को श्रेष्ठ समझते हैं और उनका हर तरह से शोषण और दमन करते हैं। महिला भी जब सत्ता पा जाती है तो उसका व्यवहार भी पितृसत्तात्मक हो जाता है।
धर्म और विज्ञान दोनों का चमत्कार से निकट का सम्बन्ध है। फर्क सिर्फ इतना है कि धर्म को चमत्कार के तत्व को संजोकर रखा गया है, जिसे चमत्कार के रूप में विकसित किया गया है, जबकि विज्ञान जादू को नकारता हुआ धर्म के विपरीत चलता है। इस दौरान विज्ञान का आधार विश्वास और धर्म का आधार अंधविश्वास होता गया। इसलिए कुछ वर्षों से धर्म के हिमायती धर्म के वैज्ञानिक आधार और धर्म तथा विज्ञान में अन्तर्निहित समानता की बात करने लगे हैं। इसके लिए रिलेटिविटी और प्रोबेबिलिटी के सिद्धान्तों का सरलीकरण उनकी धर्म से भ्रामक समानता बतायी जाने लगी है। यह तो गलत है पर दूसरी ओर कुछ लोग जैसे एलन वुड्स अपनी किताब ‘रीजन एवं रिवोल्ट’ में इस बात पर जोर देते रहे कि वैज्ञानिकों में तनिक भी अनिश्चितता और ईश्वर में विश्वास वैज्ञानिकता का हनन है। पर ये भी सच्चाई है कि बहुत से वैज्ञानिक धार्मिक होते रहे तथा ईश्वर को पूरी तरह नकारने वाले वैज्ञानिक संख्या में बहुत ज्यादा नहीं हैं। विज्ञान और धर्म में अनिवार्य अन्तर्विरोध का प्रश्न राजनीतिक अधिक है। दोनों के बीच अनिवार्य अस्तित्वगत टकराहट नहीं है। दोनों की प्रकृति परस्पर विरोधी है पर धर्म मूलतः वैयक्तिक है तो विज्ञान सामुदायिक। फिलहाल वे एक-दूसरे की राह नहीं रोकते हैं।
क्रान्ति और धर्म के बीच असहज रिश्ता रहा है। फ्रांस की क्रान्ति में वह पूरी तरह उजागर हो गया था। क्रान्ति के पहले का जो भौतिक वातावरण था उसमें वाल्टेयर द्वारा चर्च की आलोचना का निश्चित प्रभाव था। अट्ठारहवीं शती में जो इनलाइटिनमेंट हुआ उसमें रैशनल का जोर था और तर्क बुद्धि तथा धर्म सहगामी नहीं थे। क्रान्ति हुई तो जितना राजतंत्र विरोध में नहीं था उससे अधिक चर्च विरोध में था। क्रान्ति के पहले कुछ कामों में चर्च विरोधी नीति का प्रतिपादन हुआ। एक कानून बना कि गिरिजाघरों की सम्पत्ति जब्त कर ली जाय और पादरियों को सरकारी मुलाजिम बना लिया जाय। कुछ पादरियों ने इसका समर्थन नहीं किया। क्रान्ति की जड़ों के मजबूत न होने के कारण उसकी धर्म विरोधी छवि थी। रूसी क्रान्ति में भी धर्म के प्रतिगामी शक्ति होने के सिद्धान्त की स्थापना क्रान्तिकारियों के बीच सर्वमान्य थी। क्रान्ति का विरोध करने वालों में जार्जशाही का समर्थक रूस का आर्थोडाक्स चर्च प्रमुख था। क्रान्ति के बाद चर्च की सत्ता समाप्त कर दी गयी और सारी सम्पत्ति जब्त कर गिरिजाघरों और दूसरे धर्मस्थलों को सार्वजनिक सांस्कृतिक केन्द्रों की तरह विकसित किया गया। पर धर्म की न तो आदेश द्वारा स्थापना हुई थी और इसलिए उसका किसी एक आदेश द्वारा अन्त भी नहीं हो सकता था। धर्म का एक लम्बी प्रक्रिया के दौरान एक नैसर्गिक स्पेस बना है इसलिए सोवियत यूनियन उसे समाप्त नहीं कर सका। धर्म की सोवियत रूस में स्थिति तब उजागर हुई जब उसका विघटन हुआ। सारे धार्मिक स्थल अचानक गुलजार हो गये। इससे साफ जाहिर है कि धर्म विरोध क्रान्ति के बाद आरोपित किया गया था। धर्म के सार्वजनिक प्रदर्शन भले ही न होते हों पर अन्दर ही अन्दर धर्मपरायणता बरकरार थी। धर्म और क्रान्ति का एक रिश्ता ईरान में उजागर हुआ जब पूँजीवादी साम्राज्य समर्थक ईरान के भ्रष्ट शासक प्रजाशाह पहलवी के विरुद्ध धर्मगुरु खुमैनी के नेतृत्व में क्रान्ति हुई थी और शाह की सत्ता को अमेरिका भी नहीं बचा पाया था। तब से वहाँ धर्म केन्द्रित शासन ही बरकरार है और उसका अमेरिका विरोध भी जग जाहिर है। पर धर्म केन्द्रित रहते हुए कोई भी शासक कितना जन-पक्षधर हो सकता है, यह विचारणीय है। इसकी सीमा स्पष्ट है। धर्म का एक नैतिक पक्ष भी होता है। वह भगवान के साथ शैतान को भी या यूँ कहें शैतान के नाते भगवान के अस्तित्व को स्वीकार करता है। एक संवेदनशील और न्यायप्रिय व्यक्ति धर्मपरायण भी हो सकता है। इसके अलावा विज्ञान और टेक्नोलॉजी की निर्णायकता इस तरह बढ़ी है, धर्म के नाम पर इतने अनाचार और भ्रष्टाचार होने लगे हैं उससे कुछ धार्मिक लोग भी धार्मिक जड़ता के विरुद्ध हो रहे हैं जो बिल्कुल स्वाभाविक है।



------------------

इतिहास से सबक

इतिहास सेसबक

- भगवान स्वरूप कटियार

इतिहास ने इन्सान को गढ़ा और इन्सान ने इतिहास का निर्माण किया। इतहास सिर्फ तारीखांें का सिलसिला ही नहीं है बल्कि हमारे वजूद की हर कड़ी इतिहास से जुड़ी है। मनुष्य की सभ्यता, संस्कृति, इतिहास कुछ भी उसके पर्यावरण और परिवेश के साथ बिना जोड़े सही ढंग से अपनी समग्रता में भला कैसे समझा जा सकता है। सवाल उठता है कि आखिर धरती, जल, अग्नि, आकाश पर हवा का इतिहास से क्या लेना। पता नहीं किसने और कब हमारे भारत को आध्यात्मिक कहना शुरू कर दिया और मजे की बात यह है कि सारी भौतिक सुख-सुविधायें भोगते हुये हम आध्यात्मिक होेने के गौरव को भी ओढ़े हुये हैं। वेद भौतक शक्तियों की रचना और उपासना ही तो हैं। हमारे सारे शास्त्र महाभारत, रामायण और वेद भौतिकता से भरे पड़े हैं। जब प्रयोगशालायें नहीं थीं, तब चीर-फाड़, मन-मस्तिष्क में ही होता था और तभी हमारे मनीशियों ने देख समझ कर और अर्न्तभाव से जान लिया था कि यह शरीर भौतिक तत्वों से ही बना है। मनुष्य का जीवन इन्हीं तत्वों से बना और इन्हीं से संचालित होता है। अब तो विज्ञान ने भी प्रमाणित कर दिया है कि जीवन का सारा खेल रसायन का है। हमारी हर गतिविधि यहाँ तक की सोंचना, प्यार या घृणा करना तक रासायनिक प्रक्रिया का परिणाम होता है। अमीबा से आदमी और फिर चिन्तनशील सांस्कृतिक प्राणी बनने की यात्रा बहुत दिलचस्प है। वह प्रक्रिया आज भी जारी है और विकास यात्रा रूकी नहीं है। जरूरत इस बात की है कि हम यह समझें कि आदमी के जीवन और उसके भौतिक आधारों के बीच क्रिया-प्रक्रिया से इतिहास कैसे आगे बढ़ा। आदमी के लिये अग्नि की उपयोगिता और विध्वांसिकता और आकाश की विराटता समझना आसान रहा होगा और इसीलिये उन्हें देवता बनाने मंे उन्होंने देर नहीं की। आग ने तो मनुष्य को हिंसक जानवरों से सुरक्षा भोजन और पर्की इंटों तथा बर्तनों के माध्यम से बेहतर जीवन दिया। आग को घर-परिवार का अंग बना लिया गया। और यही वजह थीं कि आग को हर व्यक्ति घर में सुरक्षित रखता था। आज भी कई आदिवासी परिवारों में यह प्रथा जारी है। सभी धर्मों में अग्नि को वाहक और सहारा की तरह स्थापना मिली। दुनिया में एक धर्म (हिन्दू) तो मुख्यतः अग्नि पूजक ही है। ऋग्वेद में अग्नि के रोमांचकारी रूप का काव्यात्मक वर्णन है- जैसे ‘धर्नुधर का बाण अथवा सेना का आगे बढ़ते जाना कर देता है भयभीत वैसे ही तू दौड़ती है गतिशील होकर नित्य नये रूपों को धारण करती हुई खेतों और जंगलों में’।
पर धीरे-धीरे अग्नि का स्वेच्छाचारी इस्तेमाल हुआ। अग्नि के विध्वंसक रूप को प्रमुखता देने के लिये ही बारूद का इस्तेमाल शुरू हुआ और इस प्रकार अग्नि रक्षक से भक्षक बन गयी। और इतिहास साक्षी है कि यह सब सत्ता के लोलुपता के कारण हुआ। गगन एक अज्ञेय विराट था। आकाश में ही सूरज चाँद उगते डूबते थे। बादल गिरते गरजते बरसते थे और आँधियाँ चलती थीं। आकाश का निरीक्षण करते हुये मनुष्य ने ज्योतिष का विकास कर लिया। मनुष्य ने आकाश को ही पुण्य आत्माओं और देवताओं का निवास मान लिया। आकाश में सिर्फ आत्मा ही नहीं परमात्मा भी रहता था। फिर आकाश को मुट्ठी में करने के लिये वायुयान बने और वहाँ भी विध्वंस लीला शुरू हुयी और स्टारवार्स तक की बात सोंच ली गयी। आज अंतरिक्ष में इतनी आवाजाही है कि एक ओर मनुष्य का ब्रह्माण्ड विषयक ज्ञान बढ़ता जा रहा है और दूसरी ओर आकाश भी प्रदूषित हो रहा है। सवाल उठता है कि इतिहास ऐसे प्रगति करार दे या अवसान? क्योंकि यह प्रदूषण ग्लोबल वार्मिंग और ओजोन परत में छेद के नाते आत्मघात की ओर संकेत कर रहा है। अब थोड़े विस्तार में धरती, हवा और पानी को इतिहास में देखा गया है। मनुष्य ने स्त्री को, प्रकृति को और नदी को माँ कहा और सबसे पहले उसने धरती को माँ कहा, धरती ने ही तो उसे जन्म दिया था। उसी में उगती थीं नदियाँ, वनस्पतियाँ, अनाज, फूल-फल और वह सब जो प्राणियों का पोषण करता था, जीवन को बनाये और बचाये रखता था। उसी धरती पर जंगल थे जिन्हें काट-काट कर मनुष्य ने बस्तियाँ बसाईं। अर्जुन द्वारा खांडव वन जलाकर राजधानी के लिये भूमि तैयार करना यथार्थ का मिथकीय रूप ही तो है। धरती, खेत, बस्तियाँ साथ में बनती गयीं पर चलो इससे कोई फर्क नहीं था। फिर आदमी धरती को अन्दर तक खोदने लगा। ताँबा, लोहा, कोयला, चाँदी, सोना खोदते-खोदते वह बॉक्साइट, यूरेनियम और थोरियम तक पहुँच गया। इन धातुओं का बहुविधि उपयोग करने लगा। धरती खोदकर परमाणु बम बनाने के लिये खनिज निकाले और फिर बम बनाकर धरती के नीचे ही परीक्षण करने लगा। अपने घर, अपने खेत, अपने गाँव के लिये धरती पर्याप्त थी फिर अपने कबीले अपने राज्य के लिये धरती कम पड़ने लगी। फिर दूसरों की धरती हड़पन के लालच ने जोर मारा तो उपनिवेश वाद तथा साम्राज्यवाद जैसे धरती विरोधी हथकंडे अपनाये गये।
जब लालच ही नीति बन गयी- व्यक्ति लालची हो गया, राज्य लालची हो गया तो धरती को बेहाल होना ही था जैसा कि मनुष्य का स्वभाव है कि जो बात समझ में नहीं आती या जानबूझ कर टालनी होती है तो सम्मेलन बुला लेता है या कमेटी बना लेता है। रियो डि जेनेरियो, टोकियो तथा कोपेनहेगेन में दुनिया के देश सम्मेलन करते रहे और चिल्लाते रहे कि धरती खतरे में है। पर सवाल तो धरती से सम्बन्ध सुधारने का है, तथा इतिहास से सबक लेने का है। देश-देश रटने और चिल्लाने से समस्यायें बढ़ती ही गयीं। सारी धरती, सारी प्रकृति, सारा प्राणी जगत और प्राणियों को एक माने बिना अब इतिहास आगे नहीं जा सकेगा। आदमी को आक्सीजन का पता तो बहुत बाद में चला पर हवा चलती दौड़ती और तूफान मचाती दिखायी दी और फिर अपने अन्दर भी आते-जाते दिखने लगी। साँस चलने से जीवन के सम्बन्ध का एहसास तो होने लगा था और इसीलिये एक ओर वायु को देवता और मिथकों में पवनपुत्र को सर्वशक्तिमान और कृपालु बना डाला तो दूसरी ओर श्वास को साधते हुये योग प्राणायाम तक पहुँच गया जिसकी आज वैज्ञानिक पुष्टि तक होती जा रही है। विज्ञान का युग शुरू हुआ तो पता चला कि वायु भी कई तत्वों का मिश्रण है। उसमें सभी के जीवन का आधार कार्बन भी है और आक्सीजन भी है। प्रकृति का क्या जादुई संतुलन है- एक ओर वनस्पितियाँ कार्बन डाई आक्साइड सोंख कर आक्सीजन छोड़ती हैं और मानव जाति आक्सीजन सोंखकर कार्बन डाई आक्साइड छोड़ती हैं। बाद में यह भी पता चला है कि आक्सीजन के बगैर आग नहीं जलती। फिर लालची मनुष्य ने कार्बन और आक्सीजन दोनों का व्यापार करना शुरू किया। सृजनात्मक हुआ तो आक्सीजन के सिलेण्डर बना लिया और विध्वंसक हुआ तो तरह-तरह के जहरीली गैस बनाने लगा। युद्ध में तरह-तरह की गैस का इस्तेमाल होने लगा। हवा सबसे बड़ी वाहक है जीवन और मरण दोनों की। सामान्य औद्योगिक प्रक्रिया में भी तरह-तरह की मारक गैसें निकलने लगी और पर्यावरण प्रदूषित होता गया। मानव इतिहास रचा ही गया बहते जल यानि नदियों के किनारे। भूख से ज्यादा प्यास ने आदमी को गढ़ा है। भूख भी तृप्ति भी जल के संयोग से ही होती है। तभी तो ‘जल ही जीवन है’ तक पहुँच गया था आदमी। जब आदमी ने सोंचना शुरू किया तोजल की सबसे अधिक उपमा रूपक मुहावरे बनकर मन-मस्तिष्क में प्रवाहित होता रहा। मनुष्य ‘बिन पानी सब सून’ के नतीजे तक पहुँच गया। जीवन में प्रवाह और उसकी शुद्धता जल पर निर्भर होने लगी। जहाँ जल को शुद्धता से जोड़ा गया। वहीं जल-जल में फर्क होने लगा। ठाकुर का कुआँ अलग हो गया। अम्बेदकर को महाड़ में जल के लिये आन्दोलन करना पड़ा क्योंकि वहाँ जल सबके लिये उपलब्ध नहीं था। जल ही शुद्धकर्ता था पर जल को ही अशुद्ध किया जाने लगा और उसे अपेय बना दिया गया। सारी दुनिया ही नहीं मनुष्य के शरीर तक में अधिकांश जल ही तो है। पर धीरे-धीरे धरती के ऊपर और धरती के नीचे आदमी की आँखों में जल इतना कम होता गया कि उसकी पर्याप्ता संकट में पड़ गयी। गर्मी आई नहीं कि शहरों में सबके लिये पानी का संकट खड़ा हो गया। यहाँ तक कहा जाने लगा कि तीसरा विश्वयुद्ध जल के लिये ही हो सकता है। आज नदियाँ बेची जा रही हैं। समर्थ लोग बोतल का पानी पी रहे हैं। और असमर्थ लोग राजधानी में भी जहरीली हो चुकी जमुना को चूस रहे हैं। भौतिक से सांस्कृतिक तक की यात्रा की कथा ही इतिहास है। उसमें खुदी को बुलन्द करने के किस्से हैं। तो सर्वनाश की ओर बढ़ते कदमों के निशान भी।
यह सब मनुष्य के अहंकार और लालच का फल है कि सम्पूर्ण धरती और सम्पूर्ण सृष्टि विनाश की कगार पर खड़ी है। मनुष्य यह भूल जाता है कि वह कितनी भी ताकत हासिल कर ले पर पकृति से ताकतवर नहीं हो सकता क्योंकि सम्पूर्ण सृष्टि और मनुष्य स्वयं भी प्रकृति की ही उत्पत्ति है। अहंकार और महत्वकांक्षा को नष्ट करने के उपदेश शास्त्रों और पुराणों में बराबर दिये गये। पर न तो अहंकार नष्ट हुआ और न ही मनुष्य के लालच और महत्वकांक्षी होने की प्रवृत्ति को ही खत्म किया जा सका। सच्चाई यह है कि मनुष्य की कोई भी प्रवृत्ति उपदेश या शिक्षा से नष्ट नहीं की जा सकतीं उन्हें कुछ समय के लिये सुसुप्त तो किया जा सकता हैं पर अनुकूल परिस्थितियों में वह पुनः प्रकट हो जायेंगी। दरअसल अहंकार और महत्वकांक्षा को जीतने की भावना भी एक तरह का अहंकार और महत्वकांक्षा ही है। मनुष्य अपनी समस्त वृत्तियों के साथ ही मनुष्य है और यही उसकी शक्ति भी है। अगर यह वृत्तियां न होती तो सभ्यता और संस्कृति की महानतम उपलब्धियाँ तो दूर मानव जाति का अस्तित्व भी खत्म हो गया होता। सवाल अहंकार और महत्वकांक्षा को जीतने का नहीं है और न ही उन्हें नष्ट करने का बल्कि उनके उद्ातीकरण का है। यही वजह है कि धर्म और संत विफल हो जाते हैं, इसलिये नहीं कि मनुष्य गलत है बल्कि उनकी मनुष्य के प्रति समझ गलत है। उदाहरण के लिये मैं सारी पृथ्वी को नाप लूँ ताकि यह पृथ्वी मेरी हो जाये। यह एक महत्वकांक्षा है। दूसरी महत्वकांक्षा यह भी हो सकती है कि पूरी दुनिया में प्रेम और बन्धुत्व फैलाया जाय ताकि युद्ध की कल्पना ही खत्म हो जाये। द्वितीय विश्वयुद्ध में कुछ देशों को नष्ट करने की महत्वकांक्षा मानव विरोधी है तो दूसरी ओर युद्ध को समाप्त कर दुनिया में शांति फैलाने की महत्वकांक्षा मानव हित मंे है। महत्वकांक्षा के बल पर ही लोग एवरेस्ट पर जाते हैं, मदर टेरेसा गरीबों की सेवा के लिये दुनिया मंे एक मिथक बन जाते हैं। यदि महत्वकांक्षाओं के पक्ष सकारात्मक हैं और इन सकारात्मक महत्वकांक्षाओं को पूरा करने के लिये हम अहंकारी भी हो जायंे तो उससे दुनिया की शक्ल बदल सकती है। जैसे- दुनिया के तमाम देश यह तय कर लें कि हम भले ही मिट जायें किन्तु दुनिया के किसी कोने में भूख और आतंकवाद को नहीं पनपते देंगे। तो परिवर्तन की एक अच्छी शुरूआत हो सकती है। अगर मुट्ठी भर सिरफिरे आतंकवादी दुनिया को डरा सकते हैं तो दुनिया के परस्पर प्रेम करने वाले लोग और देश मिलकर इन मुट्ठीभर आतंकवादियों को मिटा भी सकते हैं। बस जरूरत इस बात की है कि महत्वकांक्षाओं और अहंकार का रूप सकारात्मक हो।

भूख का भविष्य -

भूख का भविष्य
- भगवान स्वरूप कटियार

दुनिया के सामने आज सबसे बड़ा संकट उपजाऊ भूमि का लगातार रेगिस्तान में तब्दील होने का है। भारत जैसे विकासशील देश में सरकारों द्वारा बहुराष्ट्रीय कम्पनियों के हित में प्राकृतिक सम्पदा का अनाप-शनाप दोहन तथा कौढ़ियों के मोल उपजाऊ भूमि का अधिग्रहण है। धरती के रेगिस्तान में तब्दील होने की इस प्रक्रिया ने बड़ी तेजी से और बड़े पैमाने पर चीन, अफ्रीका, ऑस्ट्रेलिया तथा भूमध्य सागर के अधिकांश देशों में, पश्चिम ऐशिया और उत्तरी एवं दक्षिणी अमेरिका के सभी देशों सहित भारत में भी चल रही है। इतिहास गवाह है कि दुनिया के कई साम्राज्यों का अंत उनके रेगिस्तान में बदल जाने के कारण ही हुआ है। एक समय था जब मोरक्को, ट्यूनिशिया और अल्जीरिया जो आज वृक्षविहीन रेगिस्तान है रोमन साम्राज्य के गेहूँ उत्पादन के उपजाऊ क्षेत्र हुआ करते थे। किसी समय ईरान एक बड़ा साम्राज्य था। और आज उसका अधिकांश भाग रेगिस्तान है। सिकन्दर के अधीन ईरान एक विशाल साम्राज्य था। एशिया, अफ्रीका, ऑस्टेªलिया, न्यूजीलैण्ड और उत्तरी अमेरिका की धरती का सत् चूसने और खनिज सम्पदा के दोहन में ब्रिटिश, फ्रेंच और अन्य आधुनिक साम्राज्यों का बड़ा हाँथ रहा है। कीनिया, यूगाण्डा और यूथोपिया में ईमारती लकड़ी की कटाई से नील नदी का विशाल प्रवाह नष्ट हो गया है। पूरी दुनिया में उष्ण कटिबन्धीय जंगल 2 करोड़ हेक्टेयर प्रति वर्ष कट रहे हैं। अगर सिलसिला थमा नही ंतो 20-25 साल में उष्ण कटिबन्धीय जंगल समाप्त हो जायेंगे। जिससे पूरी दुनिया में खाद्यान्न, ऑक्सीजन और पानी का संकट गहरा जायेगा।
संयुक्त राष्ट्र संघ के खाद्य और कृषि संगठन के अनुमानों के अनुसार दुनिया में प्रतिदिन भूखे रहने वाले लोगों की संख्या पिछले वर्ष एक अरब से बढ़कर सवा अरब हो गयी है। सन् 2050 तक दुनिया की आबादी 9 अरब से ज्यादा हो जायेगी। ‘हमारी लुटी हुयी धरती’ (अवर प्लण्डर्ड प्लेनिट) नामक अपनी पुस्तक में फेयर फील्ड आस्बर्न ये अनुमान लगाते हैं कि सारे विश्व में चार अरब एकड़ भूमि खेती योग्य है। संयुक्त राष्ट्र संघ के आंकड़ों के अनुसार पूरी दुनिया में कुल भूमि 33 अरब 17 करोड़ 60 लाख एकड़ है जिसमें कृषि योग्य 3 अरब 70 करोड़ भूमि है। एक अन्य आंकड़े जो पियरसन और होरिजन ने तैयार किये हैं के अनुसार पृथ्वी का कुल क्षेत्रफल 35 अरब 70 करोड़ एकड़ है जिसका 34 प्रतिशत भूभाग कृषि योग्य है जहाँ पर्याप्त वर्षा और गरमी होती है। इस प्रकार संसार भर में कुल 2.5 अरब से लेकर 4 अरब के बीच भूमि कृषि योग्य है। मनुष्य जलवायु तो बदल सकता है पर किसी भी सूरत में इससे अधिक खेती योग्य भूमि बनाना नामुमकिन है। इस उपजाऊ जमीन में 10-15 प्रतिशत भाग पटसन और तम्बाकू के उत्पादन के लिये प्रयोग किया जाता है। इन आंकड़ों से जाहिर है कि यदि वाणिज्य और व्यापार पूरी तरह आदर्श बन जाये जो मुमकिन दिखायी नहीं देता, खाद्यान्न ले जाने-लाने की ढुलाई और आयात-निर्यात पर प्रतिबन्ध न रहे तो पूरे संसार को बड़ी मुश्किल से भोजन उपलब्ध कराया जा सकता है। जलवायु संकट को लेकर अर्न्तराष्ट्रीय सम्मेलन हो चुके हैं पर धरती के कटाव रोकने और उपजाऊ जमीन के अधिग्रहण पर रोक लगाने जैसे उपायों पर कारगर उपाय खोजने की जरूरत है। संयुक्त राष्ट्र संघ की ताजा रिपोर्ट का तकाजा है कि हम भविष्य के साधनों को नष्ट किये बिना वर्तमान की बुनियादी जरूरतों को पूरा करें। अगर कुछ करना है तो अभी करें वरना भविष्य बचेगा ही नहीं।
संयुक्त राष्ट्र संघ के महासचिव बान की मून ने खाद्य सुरक्षा और जलवायु संकट को वर्तमान विश्व की बड़ी समस्यायें बताते हुये उन्हें परस्पर अन्तर सम्बन्धित बताया है। उन्होंने कहा कि दुनिया मंे आवश्यकता से अधिक भोजन है। इसके बावजूद एक अरब से ज्यादा लोग भूखे रहते हैं। सन् 2050 तक विश्व की आबादी नौ अरब से ज्यादा हो जायेगी अर्थात् आज से 2 अरब ज्यादा। प्रत्येक वर्ष 60 लाख बच्चे भुखमरी के शिकार होते हैं। खाद्य सुरक्षा जलवायु सुरक्षा के बिना सम्भव नहीं है। संयुक्त राज्य अमेरिका के भूमि रक्षा विभाग की ओर से प्रकाशित 7 हजार वर्षों में ‘भूमि की विजय’ नामक पुस्तक में लेखक डब्ल्यू सी लाडर मिल्क कहते हैं कि आधुनिक सभ्यता को उस तरह के लम्बे पतन और बरबादी से बचाना है तो समाज को शोषण की अर्थव्यवस्था से बाहर निकालकर संरक्षण की अर्थव्यवस्था को फिर से अपनाना होगा। यह सच है कि रासायनिक खादों के अत्यधिक उपयोग और मशीनों की मदद से एक ही फसल की खेती करते रहने से उत्तरी और दक्षिणी अमेरिका और यूरोप में खाद्य पदार्थों का उत्पादन आश्चर्यजनक ढंग से बढ़ाया गया है। मगर मूल नियन्त्रण, निर्यात नियन्त्रण और दूसरे सरकारी और आर्थिक हस्तक्षेपों के कारण यह अतिरिक्त उत्पादन आमतौर पर भूखी जनता तक नहीं पहुँचने दिया गया। जो लोग संसार की खाद्यान्न समस्य को हल करने के लिये विज्ञान पर निभर रहते हैं वे यह भूल जाते हैं कि विज्ञान मानव के लोग, अहंकार, कल्पनाहीनता, मानसिक आलस्य, जड़ता या रूपये-पैसे और आर्थिक प्रक्रियाओं का अत्यधिक मूल्य आंकने की बुराई का इलाज नहीं कर सकता। जितनी तेजी से मानव जाति का मन और आदतें बदल रही हैं उतनी ही तेजी से या उससे भी ज्यादा तेजी से होने वाले धरती के कटाव के कारण हमारे अन्य उत्पादन के स्रोत भी नष्ट हो रहे हैं।
जलवायु का संतुलन बिगड़ने और प्राकृतिक संसाधनों के अकूत खजाने की तबाही के निकट आ जाने से अगर कुदरत ही खुदकुशी के लिये विवश कर दी जाती है, तो उसकी श्रेष्ठ रचना के रूप मंे मौजूद मनुष्य का बचना कैसे मुमकिन है? पर शायद यह सवाल एकतरफा है। हम ऐसे सवाल इसलिए पूछते हैं क्योंकि हमें कुदरत का अन्दाजा नहीं है। दरअसल यह आत्मआलोचना का समय है। वक्त रहते यदि हमनें अपने विकास मॉडलों को नई शक्ल नहीं दी तो बहुत कुछ भुगतना पड़ सकता है। दरअसल जो बात देखने-समझने लायक है, वह यह है कि हमारे दौर का पूँजीवादी तथा उत्तर पूँजीवादी विकास जिस अनुपात में कुदरत को खुदकुशी करने की ओर ढकेल रहा है उसी अनुपात में कुदरत भी मानव समाजों को आत्मघाती प्रवृत्तियों का शिकार बनाती है। इसके लिये कुदरत कसूरवार नहीं है। सारी जिम्मेदारी हमारी है। हम जो बोते हैं वही काटते हैं। हमारी विवशतायें, हमारी संस्कृतियाँ, हमारी चेतनायें हमारी कुदरत के साथ निरन्तर अर्न्तक्रिया करती हैं और जो कुछ कुदरत में घट रहा होता है, वह हमारे व्यवहारों-आचरणों में उतरता हुआ हमारे वर्तमान और भविष्य को प्रभावित करता हुआ चलता है। इसे थोड़ा ठोस रूप में समझने के लिये हमें ध्यान देना होगा कि इस वक्त दुनिया भर में जो असंख्य वाहन लाखों सालों के जीवन रूपों के अवशेषों को डीजल-पेट्रोल के रूप में फूंकते हैं तथा हमारे रफ्तार से चलने की सुविधा बन रहे हैं, उनकी वहज से मानव जाति कुदरत की कितने बड़े पैमाने पर कर्जदार हो रही है। लाखों वर्षों में पैदा होते आये असंख्य प्राणियों के अवशेष हमारे काम आ रहे हैं। इ वजह से हम अपने पूर्वजों के प्रति कर्जदार हो रहे हैं, मगर उस अनुपात में हम उन्हें कुछ भी नहीं लौटा रहे हैं। इस वजह से हमारी संस्कृति हमें जीवनरूपों के प्रति और संवेदनशील और जिम्मेदार होने के मूल्य प्रदान नहीं कर रही है। हम न उतने पेड़ लगा रहे हैं और न ही उतने समुद्री जीवों को पनपने के हालात पैदा कर रहे हैं। और न ही हम अपने इतिहास और परम्पराओं के प्रति विनम्र और आभारी ही हैं जिसके कारण नया मूल्य रचने की हम शक्ति भी खोते जा रहे हैं। आज हालात यह है कि हम अपने खाते ही नहीं बल्कि उधारी तक की सम्भावनायें भी खर्च करते जा रहे हैं।
आत्मघाती विकास का यह मॉडल परजीवी विकास का मॉडल है। परजीवियों के लिये युद्ध और हिंसा एक सहज स्वीकृति मनोवृत्ति है। इसलिये कुदरत को तबाह करने वाली सभ्यता के पक्षधर, युद्धों में मानव जाति की सामुहिक बल लेने से कैसे हिचकिचा सकते हैं। परिजीवी विकास के इस मॉडल में मनुष्यों के कामयाब होने की शर्त भी वहीं है- दूसरों की कीमत पर अपना हित साधना। इसी का नाम प्रतिस्पर्धा है। सभी को एक-दूसरे के साथ तुलना की मनःस्थति में लाकर खड़ा कर दिया है। ‘आत्म सभ्य’ का अर्थ खो गया है। कुदरत खो जायगी तो मनुष्य आत्मा को भी खो देगा। परजीवी होने का यही मतलब है आत्मघाती जीवन शैली को जीवन का लक्षण समझ लेना क्या यह संयोगवश है कि मध्य एशिया के जो मूल अपनी उस कुदरत द्वारा संरक्षित तैल सम्पदा को बेंच-बेंच कर ही समृद्ध हुये हैं और जिन्होंने उस समृद्धि को आधार बनाकर इसी श्रम मूलक उत्पादन तंत्र का विकास कर अपने समाजों को रचनात्मक हो सकने की कोई नई सम्भावना नहीं दी है- उन्हीं देशों में मजहबी कट्टरतायें, आत्मघाती आतंकवाद की ओर ज्यादा रूख करती नजर आती हैं। सऊदी अरब के ओसामा और मिस्त्र के सईद कतुब या अल जवाहिरी जैसे लोगों की सोंच में क्या हमें वैसी ही अतीत जीवी भूगर्भीय आग और तादीकी दिखाई नहीं देती जिसमें लाखों वर्षों से तपते-तपते प्राणियों की देह सम्पदायें तैलीय जीवाश्मों में बदल जाती हैं। वह स्मृति-संपदा, अन्तःरूपांतर की कुंजी समेटे हुये हैं, इसलिए कुदरत उन्हें लाखों वर्षों तक महफूज रखती है। पर वह मृतकों की दुनिया का सच है। उसे जीवन और उसके भविष्य की कसौटी नहीं बनाया जा सकता।
कुदरती संसाधनों का समग्र खनन-दोहन मानव जाति के लिये बेहद खतरनाक है। मनुष्य कुदरत के निजाम को अपने हाँथों में ले सकने लायक कभी नहीं हो सकता, क्योंकि वह खुद प्रकृति पुत्र है। प्रकृति अपने खनिजों-जीवाष्मों को जीवन-चक्र चलाये रखने के लिये सम्भालती है। उनका जिस अनुपात में दोहन होगा, उसी अनुपात में जीवन-चक्र भी डगमगायेगा। खास बात यह है कि कुदरती संसाधनों की तबाही का मतलब है मनुष्य से उसके मनुष्य हो सकने की संभावना को छीन लेना। अभी हमने इस दिशा में गहराई से सोंचना नहीं किया है, लेकिन जल्द ही ये चिन्तायें हमें चारो ओर से घेरकर हमसे बहुत से नये और बड़े सवाल पूछने वाली हैं। बेलगाम बहुराष्ट्रीय पूँजीगत विकास और पहले से भी ज्यादा भयावह होता जाता आतंकवाद ये दोनों स्थानीय निवासियों की अपने कुदरती संसाधनों पर असल मिलकियत को खतरे में डाल रही हैं। हालांकि अभी दुनिया में संसाधनों के स्थानीय स्वामित्व वाले विचार को भावी इंकलाब का आधार नहीं बनाया गया है मगर इसका कोई विकल्प भी नहीं बचा है। पूँजीवाद, अचल सम्पत्ति पर निजी मिल्कियत को कानूनी अधिकार बनाने से जुड़कर विकास कर पाया था, नही ंतो लोग पूँजी के विकल्प में अपने आप को किसलिये झोंकते हैं? इसी का अगला चरण है स्थानीय संसाधनों पर स्थानीय निवासियों के स्वामित्व का कानूनी अधिकार जो दुनिया को वास्तविक जन इंकलाब में ले जायेगा।

जीवन का सौंदर्य

जीवन का सौंदर्य मौलिक सर्जन कि इंसानी सामर्थ्य में है |
मानव जति अब सर्जन नहीं करती वह पुनरुत्पादन करती है
विचारो का ,विज्ञानं का,वस्तुओं का |
यह पुनरुत्पादन नए रूप लेकर आता है पर इसमे सृजन का सौरभ गायब है
नूतनता है पर नवोन्मेष नहीं है |
आप आकाश से वंचित है ,नदियों का प्रवाह और फूलो का रंग
आप के जीवन से परे की प्रकृति है
हम प्रकृति से ,प्रेरणा से रहित है |

हवा का रुख

तूफान वहीँ उठते है जहाँ होती है तपिश उमस और घुटन
हवा का रुख आने वाले तूफान का संकेत होता है
और परवर्तन का भी |
इसलिए दुनिया रोज बदलती है
और जन्म लेती रोज एक नयी उम्मीद
नयी सुबह |

मेरी मोक्ष

मेरा बोलना सदियों से कैद
किसी आवाज का मुक्त होना है |
मेरा लिखना धरती में दबे
सदियों पुराने यथार्थ के कंकाल को खोद कर
ज़मीं पर रख देने जैसा है
जो डरावना है और घिनौना भी |
किन्तु मैं समझ गया हूँ कि अब मेरा बोलना और लिखना ही मेरी मोक्ष है|

कलम के जरिये

कलम का इस्तेमाल करो
बतौर हथियार और बताओ
कि तुम लड़ रहे हो एक जंग
एक बदलाव कि जंग |
बतलाओ लोगों को
जीवन के प्रति निष्ठां रखना |
जो तुम्हे पढ़े वे भी लादे तुम्हारे साथ वह लड़ाई
जो लड़ी जा रही है पुश्तों से
अन्याय और गुलामी के विरुद्ध |

धूमिल कि कविता से

कविता भाषा में आदमी होने कि तमीज है है .

कोपेनहेगन के आइने में दुनिया का चेहरा

कोपेनहेगन के आइने में दुनिया का चेहरा
-भगवान स्वरूप कटियार
वरवर्तमान समय में धर्म मानव सभ्यता के विकास और प्रगति के मार्ग में एक बाधा की तरह दिख रहा है। धर्म जितना जोडता नहीं उतना तोड़ता है। बकौल कार्ल मार्क्स धर्म हृदय हीनों का हदय और आत्माहीनो की आत्मा था जो जनसाधारण के लिए अफीम साबित हुआ। धर्म का नैासर्गिक विकास हुआ है और उसकी व्यक्ति और समाज के जीवन में एक जगह बनी है जिसे नकारा नहीं जा सकता। गौतम बुद्ध और कबीर तक ने कई बार सनातन धर्म पर प्रश्न उठाये पर अंततः उनका भी दैवीकरण कर दिया गया और उनके विचार भी कर्मकाण्ड में खो गये इसलिए धर्म को एक गंभीर परिघटना की तरह समझने की जरूरत है। आवश्यकता अविष्कार की जननी है यह सूत्र धर्म और ईश्वर पर भी लागू होता है। अपनी असमर्थता और आवश्यकताओं से निपटने के लिए धर्म का आर्विभाव हुआ। मार्क्स द्वारा धर्म की व्याख्या सबसे समीचीन लगती है, जिसके अनुसार धर्म भौतिकता और अध्यात्म दोनो का आधार है। मनुष्य धर्म का सृजन करता है, धर्म मनुष्य का नहीं। धर्म वस्तुत उस आदमी की चेतना है जो या तो अपने आप तक पहुंच नहीं पाया या जिसने अपने आप को खो दिया। यहां आदमी का अर्थ है आदमी की दुनिया राज्य और समाज। इसलिए धर्म के विरुद्ध संघर्ष परोक्षता उस दुनिया के विरुद्ध है जिसकी अध्यात्मिक सुगंध धर्म है। निश्चित ही धर्म का एक भौतिक पक्ष है और एक अध्यात्मिक, एक सैद्धांतिक और एक व्यवहारिक। एक सारभौमिक और एक स्थानीय, एक शाश्वत और एक परिवर्तनशील। एक शोषक और एक पोषक, अंततः एक सकारात्मक और एक नकरात्मक।
सभी धर्मो में एक निर्माता, पोषक और विध्वंसक की धारणा है। एक सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञता और सर्वव्यापी ईश्वर को धर्म का आधार माना ही जाता है। यह अलग बात है कि ईश्वर को सभी धर्मो में अपने-अपने ढंग से रचा और संजोया गया है। बौद्ध धर्म की एक शाखा में बुद्ध की मूर्तियां
-भगवान स्वरूप कटियार
अगर हम दुनिया को इस तरह समझें कि पूरी दुनिया एक बड़ी चादर के नीचे रहती है, जिसकी खींचतान के कारण उसके फटने से हर किसी को बगैर छत के होने का खतरा है। प्रकृत्ति के यही सारे संसाधन पूरी दुनिया के लोगों को एक होकर रहना सिखाते हैं और इसकी चेतावनी भी देते हैं कि जब भी हम प्रकृत्ति के साथ अपने निजी स्वार्थो को लेकर खिलवाड़ करेंगे तो हम सब नुकसान उठायेंगे। आज जलवायु और पर्यावरण संतुलन को लेकर जो पूरी दुनिया में कोहराम मचा है उसका मुख्य कारण यह है कि दुनिया के शक्तिशाली विकसित देश अपनी टेक्नोलोजी और उस टेक्नोलोजी के जरिए उत्सर्जित होने वाले कार्बन और ग्रीन हाउस गैसों पर स्वयं नियंत्रण लगाने के बजाय भारत, चीन, ब्राजील तथा दक्षिण अफ्रीका जैसे विकासशील देशों पर लगातार दबाव डाल रहे हैं कि जनसंख्या में बड़े होने के नाते यही देश जलवायु और पर्यावरण बिगाड़ने में सबसे अधिक जिम्मेदार हैं और इसलिए इन देशों को ही गैसों और कार्बन के उत्सर्जनोे पर रोक लगानी चाहिए। जलवायु के बारे में अमेरिका का इरादा अच्छा नही है। उसने कह दिया है कि वह अन्तर्राष्ट्रीय दायित्यों का निर्वाह करेगा, पर घरेलू कानून का रास्ता ही अपनायेगा। इससे साफ जाहिर है कि अमेरिका में प्रति व्यक्ति उर्जा उपभोग का जो कानून है, उसमे वह किसी भी तरह की ढील देने को तैयार नही है। दुनिया की आबादी के पांच फीसदी लोग अमेरिका में रहते हैं, किन्तु अमेरिका वैश्विक हिस्से का 16 फीसदी कार्बन और गैसों का उत्सर्जन करता है, और वहां जितनी कटौती की बात की जा रही है वह नगण्य है। यहां यह भी उल्लेखनीय है कि अमेरिका अकेले ही वैश्विक उत्सर्जन के लिए 30 फीसदी के लिए जिम्मेदार है और इसके बाद भी अमेरिका यदि यह सोचता है कि वह दुनिया के गरीबों पर जलवायु परिवर्तन के असर के बारे में सोच रहा है तो यह हास्यास्पद है।
इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि अमेरिका अपने उत्सर्जन में जिस छोटी सी 17 प्रतिशत कटौती की बात कर रहा है, उसमें वह उत्सर्जन भी शामिल है जो विकासशील देशों से खरीदा जा रहा है। इसका लब्बोलुवाब यह है कि अमेरिका 2017 तक उत्सर्जन बढ़ाता रहेगा, जो एक निन्दनीय कदम है। इतनी भी कटौती अमेरिका तब करेगा जब चीन, भारत, ब्राजील, दक्षिण अफ्रीका और दूसरे प्रदूषणकारी देश दुनिया के इस दरोगा को रियायत देने की इस योजना में इसका साथ देंगे। इसके अलावा सन् 2012 के बाद जलवायु व्यवस्था की कानूनी संरचना के लिए एक आस्ट्रेलियाई प्रस्ताव भी है। आस्ट्रेलिया एक ऐसा देश है जिसका कार्बन डाइआक्साइड का उत्सर्जन 1990 के बाद 40 प्रतिशत बढ़ा है। आस्ट्रेलिया- अमेरिका के साथ गठजोड़ का एक वफादार सैनिक है। इसलिए उसका कहना है कि सभी पक्षों को एकजुट करने वाले दायित्यों के आधार पर दुनिया को कोई समझौता करना चाहिए। आस्ट्रेलिया का यह प्रस्ताव एक तीर से दो शिकार करने वाला है। एक तरफ यह प्रस्ताव उसे क्योटा संधि से छुटकारा दिला देता है, जो पूरी दुनिया और अन्य देशों के बीच बेचैन करने वाला विभाजन पैदा करती है। क्योटा सन्धि के अनुसार औद्योगिक देश जो ऐतिहासिक और सामयिक तौर पर प्रदूषण का भारी उत्सर्जन करते हैं उन्हें पहले कार्यवाही करनी चाहिए। यह प्रस्ताव अमेरिका को भी साथ लेकर चलता है। ऐसे माहौल में अमेरिकी राष्ट्रपति ओबामा कोपेनहेगन पहुंचकर जलवायु रक्षा के नायक बन सकते हैं। इसके लिए जी-77 को विभाजित कर एक और बड़े असहमत देश को साथ लाना है। जाहिर सी बात है वह देश भारत है। अन्तर्राष्ट्रीय मीडिया हमारे भय को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करने की पूरी ताकत लगा रहा है। यह भय अमीर देशों के बीच अलग-थलग पड़ने और हिकारत की नजर से देखने का है। एक ऐसी छवि बनायी जा रही है जैसे भारत जलवायु विरोधी हो, अथवा ऐसा समझा रहा है जैसे भारत जलवायु की सही व्याख्या ही न समझ पा रहा हो और इसीलिए शायद भारत हर बात पर न करता रहता है और समझौतों को होने से टालता रहता है।
भारत की आर्थिक गतिविधियों से कार्बन डाइआक्साइड और मीथेन जैसी गैसें सबसे अधिक मात्रा में उत्सर्जित होती हैं। यह गतिविधियां क्या हैं? कोयला और लकड़ी जलाना सबसे बड़ी गतिविधि है। कोयला हमारे औद्योगीकरण का मुख्य साधन ही नही, बल्कि हमारे बहुत से बिजली कारखानों का भी मुख्य चालक है। हमारे गांव में अब भी बिजली के अभाव में लकड़ी और घासफूस आदि ही उर्जा का òोत है। हमारी कुछ फसलों जैसे: धान से भी मीथेन हवा में चला जाता है। फिर हमारे जंगल लगातार कट रहे हैं और हमारे देश में वनों का आच्छादन पांच प्रतिशत से भी कम हो गया है। जंगल इन गैसों को सोखते हैं। इसलिए अमेरिका का आरोप है कि भारत और चीन सबसे अधिक पर्यावरण को बर्बाद कर रहे हैं। लेकिन यह तस्वीर का सिर्फ एक पहलू है। पलटकर देखें तो कहानी कुछ और है। भारत की आबादी अमेरिका से पांच गुने अधिक है, पर अमेरिका का क्षेत्रफल भारत से काफी अधिक है। हम जितनी कार्बन गैसें वातावरण में फेंकते हैं, उनका प्रति व्यक्ति अनुपात अमेरिका के प्रति व्यक्ति अनुपात का 20वां भाग है। अर्थात वातावरण को एक अमेरिकी एक भारतीय से बीस गुना अधिक प्रदूषित करता है। यही बात चीन पर भी लागू होती है। अमेरिका के मुकाबले पर्यावरण को प्रदूषित करने में चीन की भी जिम्मेदारी बहुत कम है। इस विसंगति का कारण अमेरिकी जीवन शैली है। उस जीवन शैली को बनाये रखने के लिए जो औद्येागिक और उर्जा तंत्र अमेरिका ने अपना रखा है उसमें गैसों का वायुमण्डल में फैलना आवश्यक है।
एक अमेरिकी एक भारतीय की तुलना में कई गुना बिजली खर्च करता है। भारत में तो अभी भी करोड़ों लोगों को बिजली का सुख नसीब ही नही है। अपनी जीवनशैली बदलने के लिए पश्चिमी दुनिया के विकसित देश तैयार नही हैं। वे कहते हैं कि इस पर कोई सौदा नही होगा। अब अमेरिका ने घोषणा की है कि वह सन् 2020 तक 17 प्रतिशत कटौती प्रदूषण उत्सर्जन में करेगा। इसमे भी पेंच है कि अमेरिका अपनी उर्जा की खपत में मामूली सी कटौती करेगा। लेकिन असल में वह कोयला और तेल आधारित उद्योगों में परमाणु उर्जा का इस्तेमाल बढ़ायेगा। इसके साथ ही वह रेफ्रिजेशन में नई टेक्नोलोजी का समावेश करेगा। सवाल यह है कि भारत यह सब क्यों नही कर सकता है? अगर हमें यही रास्ता अपनाना पड़े तो हमें कोयले और तेल आधारित गतिविधियेां को बदलने में खरबों डालर की लागत आयेगी। आखिर यह धन कहां से आये। इसीलिए भारत और अन्य विकासशील देश अमेरिका जैसे विकसित देशों से कह रहे हैं कि पश्चिम के देश हमें अपनी टेक्नोलोजी परिवर्तन के लिए आर्थिक सहायता करें या मुवावजा दें। वरना हमारा हò यह होगा कि हम महत्वपूर्ण विकास कार्यो को ठप कर चुपचाप बैठ जायें। कोपेनहेगेन सम्मेलन का मामला बस इतना ही है। यह सीधे-सीधे वर्चस्वशाली देश और विकासशील देशों के बीच एक वर्चस्व की मुठभेड़ है। एक सवाल और भी है कि यदि टेक्नोलोजी बदलने के लए पश्चिम के देश आश्वासन भी दे दें तो आर्थिक मदद देने के बाद भी टेक्नोलोजी कहां से आयेगी। मतलब साफ है कि उन्हीं पश्चिमी देशों से जहां से हमेशा विषाक्त करने वाली टेक्नोलोजी आती रही है।
यदि उसी आधुनिक और मंहगी टेक्नोलोजी का इस्तेमाल भारत भी करता है तो इस पर एक हजार खरब से अधिक का कारोबार होगा । अमेरिका से प्रस्तावित 10 अरब तथा यूरोपीय देशों से प्रस्तावित 100 अरब डालर की सहायता अगर मिल भी गयी तो उससे कई गुना पैसा पश्चिमी देशों के व्यापारियों की जेब में जायेगा, जो टेक्नोलोजी बेचते हैं। इसीलिए कोपेनहेगन में पश्चिमी देशें के व्यापारियों का जमावड़ा लगा हुआ है। कोपेनहेगन में आजकल वैसा ही माहौल है जैसे ओलम्पिक खेलों के दिनों में किसी महानगर में होता है। विश्व मीडिया, स्वयंसेवी संगठन, टेक्नोलोजी के खरीद-फरोख्त व्यापारी तथा तमाम देशों के प्रतिनिधि मण्डल कोपनेहेगन में जलवायु कान्फ्रेन्स को गरमाहट पहुंचा रहे हैं। पर्यावरण को बचाने और पृथ्वी के संरक्षण में सारी दुनिया का एक जैसा योगदान होना अपेक्षित है। यदि कोई देश यह कहे कि हमारा इससे कोई सरोकार नही है तो वह सम्पूर्ण मानव जीवन के प्रति अन्याय कर रहा है। भारत का कहना है कि सन् 2020 तक वह गैसों और कार्बन के उत्सर्जन में 20 प्रतिशत की कमी लायेगा। पश्चिमी देश यदि चाहेंगे कि भारत के इस वादे को कानूनी जामा पहनाया जाये ताकि उस पर अन्तर्राष्ट्रीय निगरानी रखी जा सके। चीन भी गैसों के उत्सर्जन को रोकने में लगातार प्रयास कर रहा है और उसने इसी उत्साह में अगले दस साल में 40 प्रतिशत उत्सर्जन की कटौती की घोषणा भी कर डाली है। भारत चाहता था कि चीन और भारत जनसंख्या की दृष्टि से जो दुनिया के दो बड़े देश हैं मिलकर गैसों और कार्बन के उत्सर्जन की कटौती की रणनीति तैयार कर संयुक्त घोषण करें। किन्तु चीन ने पहले घोषणा करके भारत को अकेला सोचने पर मजबूर कर दिया। कोपेनहेगन सम्मेलन में चीन का रुख क्या होगा, यह कहना आसान नही है। लेकिन भारत सहित सभी विकासशील देश यही चाहेंगे कि पश्चिमी देशों को यह अधिकार न मिले कि वे उनके विकास कार्यक्रमों की निगरानी रखें।
क्योटा समझौते के अनुसार गैसों और कार्बन के उत्सर्जन में अधिकांश कटौती पश्चिमी देशों को ही करने का प्राविधान था और यही वजह है कि अमेरिका सहित समस्त विकसित पश्चिमी देश क्योटा समझौते का विरोध कर रहे हैं। विकासशील देशों का प्रति व्यक्ति उत्सर्जन नगण्य है, और वह भी उनकी आर्थिक स्थिति के कारण आधुनिक टेक्नोलोजी के अभाव में करना पड़ रहा है। जबकि पश्चिमी देश अपनी विलासितापूर्ण जिन्दगी जीने के लिए जिस मंहगी और आधुनिक टेक्नोलोजी का इस्तेमाल कर रहे हैं, वही दुनिया में सबसे अधिक प्रदूषण फैलाने के लिए जिम्मेदार है। इस सबके बावजूद भारत जैसे विकासशील देश अपनी वैश्विक जिम्मेदारियों से मुकर नही सकते। ऐसा तो नही हो सकता कि सब कुछ दूसरे करें और फल हम खायें। इसलिए भारत जैसे देश को भी अपनी जिम्मेदारी का निर्वहन करना होगा, क्योंकि समस्याएं हमारे यहां भी विकट हैं। शायद उन देशों से भी अधिक जहां तटवर्ती होने के कारण बढ़ते समुद्र तल से देशों को डूबने का खतरा है, वहीं भारत में सूखती नदियों और पिघलते ग्लेशियरों के कारण भारत के लिए जीवन-मरण का प्रश्न पैदा हो जायेगा। इसीलिए अमेरिकी मौसम परिवर्तन कार्यक्रम के अध्यक्ष भारतीय मूल के वीरभद्रन रामनाथन ने भारत को सलाह दी है कि भारत को जलवायु समस्या के हल के लिए एक महत्वपूर्ण कारक की भूमिका के लिए आगे आना चाहिए। इसी में उसकी भलाई है। अब देखना यह है कि दुनिया के तमाम देश मिलजुलकर बिगड़ते पर्यावरण और जलवायु संतुलन जैसी समस्याओं का सामना करने के लिए कौन सी रणनीति अपनाते हैं? कोपेनहेगन, क्योटा समझौते से आगे निकलता है, यह सवाल भी अपनी जगह है?

------------------------

आदमी होने व्याकरण

जिंदगी जब जान जाती है तर्क करना
और समझ लेती है
आदमी होने का व्याकरण
तब इतिहास और राजनीत के पेचीदा
सवालो के जबाब मिलने लगते हैं खुद बा खुद
और जानने लगते हैं शहीदों कि शहादत का सही मतलब

वे जो ठहाका लगाकर हंस रहे हैं शायद उन तक खौफनाक हादसों की खबरें नहीं पहुची हैं
और

वो
जो बंद कमरों में चैन की नीद सो रहे हैं उन्हें भी नहीं पता है कि कल एक विस्फोट से उनकी दुनिया उजड़ जाये गी

मेरी कवितायेँ

लिखे जाने से भले ही
कुछ फर्क न पड़ता हो
लेकिन न लिखे जाने से
सचमुच बहुत फर्क पड़ता है...

सोचने की बात

किसी अच्छी किताब को पढना
किसी अच्छे शख्श से मिलने जैसा लगता है
और किसी अच्छे शख्श से मिलना
किसी अच्छी किताब को पढने जैसा लगता है
दुनिया में अच्छे लोग भी हैं
और अच्छी किताबें भी
फिर ये दुनिया इतनी ख़राब क्यों है...